Израильско-иранские отношения прошли с 1940-х годов несколько этапов: противодействие Ирана плану раздела Палестины и принятию Израиля в ООН; потепление в отношениях, включая признание Израиля де-факто и налаживание экономических и военных связей при шахе Мохаммеде Резе Пехлеви; «холодный мир» в первое десятилетие после исламской революции, во время которого разрыв дипломатических отношений и воинственная риторика Ирана в отношении Израиля сочетались с продолжающимися закулисными контактами и борьбой с общим врагом в лице Ирака (в том числе в рамках сделки «Иран-контрас»); дальнейшее обострение конфликта после 1990 года, обусловленное изменениями мировой геополитической обстановки, общим углублением противостояния исламского и западного мира, началом мирного процесса между Израилем и соседними арабскими странами и работами в Иране над созданием собственного ядерного оружия.
Помимо непосредственных взаимоотношений между государствами Иран и Израиль, картину ирано-израильских отношений дополняет также противостояние этих государств внутренним и внешним врагам, с которыми сотрудничает вторая сторона. Для Израиля это исламистские организации ХАМАС (в секторе Газа и на Западном берегу реки Иордан) и «Хезболла» (в Ливане), для Ирана — суннитская организация «Джундалла» и леворадикальная «Организация моджахедов иранского народа».
Сравнительная характеристика Данные приводятся по оценкам Всемирной книги фактов ЦРУ на 2017—2019 годы.
Население (млн.) 8,425 83,025 Площадь (км²) 21 937 1 648 195 Плотность населения (на км²) 384 50 Столица Иерусалим Тегеран Крупнейший город Иерусалим Тегеран Государственный строй парламентская демократия исламская республика Официальные языки иврит фарси Основные религии | иудаизм 74,7 %, ислам 17,7 %, христианство 2 %, друзская вера 1,6 % | ислам 99,4 % (шииты 90—95 %, сунниты 5—10 %) |- | ВВП (доллары США) 317 млрд (36 400 на душу населения) 1,64 трлн (20 100 на душу населения)
Исторические отношения до создания Государства Израиль
Исторические связи евреев с народами Персии (впоследствии Ирана) существуют с библейских времён. Принято считать, что после разрушения еврейских царств Вавилонской империей и её последующего завоевания государством Ахеменидов персидские власти смягчили имперскую политику по отношению к покорённым народам. Еврейский народ сохранил память о покровительстве Кира Великого, и после того, как его зять Дарий установил в Иерусалимском храме ежедневную жертву за благоденствие чужеземных сюзеренов Иудеи, она приносилась там веками (за исключением периода суверенного государства Хасмонеев) вплоть до начала Иудейской войны в 66 году. Важную роль в еврейском религиозном каноне играют Книга Есфирь, описывающая отношения евреев Персии с её властями в годы царствования Артаксеркса I, и связанный с ней праздник Пурим, отмечаемый в память об избавлении евреев от уничтожения из-за происков могущественного царедворца. Современными исследователями, однако, историческая достоверность Книги Есфирь ставится под сомнение.
Хорошее отношение властей к еврейским общинам Персии, состоявшим из ассимилированных потомков угнанных в Вавилон евреев, сохранялось в течение нескольких следующих столетий. Религиозная толерантность, укоренившаяся в империи со времён Кира Великого, привела к тому, что значительное количество её подданных при Ахеменидах приняло иудаизм или частично переняло еврейские обычаи, в том числе соблюдение шаббата (памятью об этом стало распространение среди нееврейских жителей Персии имени Шабтай). Из числа персидских евреев выходили влиятельные государственные сановники, а между Иерусалимом и евреями Персии сохранялись тесные связи как в границах единой империи Ахеменидов, так и в периоды господства в Персии Селевкидов и парфянской династии. Несмотря на то, что существовавшей при этих династиях еврейской культурной и, вероятно, юридической автономии был положен конец при Сасанидах (введших также запреты на некоторые еврейские религиозные ритуалы, а позже и на переход зороастрийцев в другую веру, включая иудаизм), в период их владычества Персия стала пристанищем для многочисленных еврейских беженцев из Римской империи. Еврейская культура испытывала на себе влияние зороастрийского дуализма, что отразилось в частности в укрепившейся вере в добрых и злых духов. Персидское влияние просматривается в еврейских духовных и религиозных трактатах разных периодов, начиная с книги Даниила и включая созданный в эпоху Сасанидов Вавилонский Талмуд. Евреи, в разные периоды по-разному относившиеся к властям империи в зависимости от проводимой в их отношении государственной политики, в то же время мирно сосуществовали со своими соседями-иноверцами («звездопоклонниками») в повседневной жизни, и вавилонским раввинам приходилось предпринимать значительные усилия для сохранения «чистоты веры». Нет никаких свидетельств о том, что в народных массах зороастрийской Вавилонии в этот период существовали какие бы то ни было специфически именно антиеврейские настроения (в отличие, к примеру, от преимущественно христианской Эдессы).
После завоевания державы Сасанидов арабами на евреев Персии, как и во всём остальном мусульманском мире, распространялись законы о зимми. Высокий поземельный налог резко сократил число евреев-земледельцев, и основными занятиями еврейской общины в Персии стали ремёсла и торговля. С X века начался рост влияния еврейского капитала (сначала купеческого, а затем банковского) в экономике Аббасидского халифата, в который входила и Персия, евреи становились личными банкирами халифов и визирей. Когда халифат был завоёван монголами и была установлена власть ильханов Хулагуидов, мусульмане были уравнены в правах с верующими других религий, что вновь привело к появлению еврейских сановников и расцвету персидско-еврейского искусства, однако затем при шиитской династии Сефевидов евреи оказались в положении угнетаемого религиозного меньшинства. Евреи державы Сефевидов были обязаны носить особые головные уборы, изучение еврейской духовной литературы запрещено, синагоги закрыты, а при шахе Аббасе II началась насильственная исламизация евреев Ирана. Электронная еврейская энциклопедия пишет: «Никакая другая династия в Иране не отличалась такой ненавистью к евреям» (жертвами шиитской иерократии в этот период, впрочем, были не только евреи, но и армяне-христиане, зороастрийцы и суфии). Евреи Персии в этот период пользовались любой возможностью для эмиграции, уезжая в другие страны Центральной Азии, на Кавказ, в Египет и Индию. Гонения ненадолго прекращались при отдельных правителях в середине XVII и XVIII века, но возобновились при Каджарах, достигнув апогея в 1839 году, когда насильственно была обращена в ислам еврейская община Мешхеда. Иудаизм в это время всё чаще рассматривался адептами господствующей религии как умышленное (иногда даже злонамеренное) отклонение от Божьего слова, искажение настоящих заповедей по вине раввинов. При Сефевидах и Каджарах изоляция евреев от других подданных империи постепенно усиливалась, и во многих крупных городах (таких, как Исфахан, Тегеран, Шираз и Мешхед) еврейские общины были сконцентрированы в отдельных кварталах, или махаллях. Исторические документы указывают на периодические еврейские погромы или возведение кровавого навета в конце XVIII и первой половине XIX века, причём, несмотря на худшее, нежели у мусульман-шиитов, положение евреев, выступления против них порой рассматривались как проявление недовольства властями. Хотя отношение властей и других этнических групп к евреям стало хуже, на этом этапе, как и на предыдущих, наблюдается определённое взаимное влияние господствующей (в данном случае уже исламской) и еврейской культуры. Известно более десятка рукописных книг на иврите, созданных в Иране и продолжающих персидскую традицию книжной иллюстрации. В большинстве своём это ивритские адаптации известных творений мусульманских авторов, таких, как «Юсуф и Зулейха», a также эпосы персидко-еврейских авторов и Имрани; в последнем случае стиль иллюстраций имитирует манеру оформления «Шахнаме». С другой стороны, евреи, по-видимому, внесли существенный вклад в музыкальную (в первую очередь инструментальную) культуру страны. Преобладание евреев в среде профессиональных музыкантов этой эпохи, вероятно, связано с «запретом на профессию» для мусульман-шиитов, о чём свидетельствуют, в частности, административные предписания для еврейских ансамблей сопровождать музыкой публичные казни.
Преследование евреев персидскими властями с определённого момента начало вызывать протесты евреев Европы, для которых ситуация с гражданскими правами уже начала меняться к лучшему, но эти протесты не приводили к каким-либо реальным результатам. Облегчение ситуации для персидских евреев наступило лишь в самом конце XIX века, в связи с конституционными реформами в Персии. В этот период снова стали открываться еврейские школы, а в 1906 году в рамках конституционной революции евреям Персии было официально гарантировано гражданское и экономическое равноправие. По закону от еврейской общины в меджлис (парламент Персии) избирался один депутат, но в целом еврейское население страны мало интересовалось политикой, а наиболее политически активные его представители переезжали в Палестину. Еврейская эмиграция была плодом не только деятельности сионистских агитаторов, но и по-прежнему тяжёлого, несмотря на конституционные сдвиги, положения иранских евреев, наиболее яркими проявлениями которого стали погромы в Керманшахе и Ширазе в конце первого десятилетия XX века и в Тегеране в 1922 году.
Положение евреев Ирана продолжало медленно улучшаться после воцарения династии Пехлеви, шахи которой относились к ним как к народу достаточно благожелательно. В Иране были отменены все законы, бывшие дискриминационными для евреев, положен конец концентрации еврейского населения в махаллях, еврейские школы интегрированы в государственную систему образования. Во время Второй мировой войны иранские дипломаты (в том числе консул Ирана в Париже Абдул-Хусейн Сардари) спасли от уничтожения многочисленных европейских евреев.
При этом антидискриминационная политика администрации Пехлеви сочеталась с последовательным противодействием развитию еврейского национального самосознания. Шах Реза Пехлеви, стремившийся к национальному и идеологическому единству, запретил на территории страны сионистскую (равно как и коммунистическую) деятельность. В 1926 году был арестован по обвинению в шпионаже в пользу британцев и пять лет спустя расстрелян один из лидеров еврейской общины, известный своими сионистскими воззрениями депутат меджлиса Шмуэль Хаим. Националистическая пропаганда, в частности, популяризовавшая идеи превосходства «арийской расы» при одновременном сотрудничестве в 30-е годы с нацистской Германией, привела к тому, что среди иранских интеллектуалов стало модным презрительное отношение к семитам (в равной степени распространявшееся на евреев и арабов). Последовательно отрицательной была также позиция по отношению к сионизму с его идеей еврейского дома в Палестине, занимаемая шиитскими религиозными авторитетами — улемами.
В 1947 году представитель Ирана вошёл в Комиссию ООН по оценке ситуации в Палестине. Когда комиссия выработала план раздела Палестины, иранский представитель был одним из трёх её членов, голосовавших против идеи раздела и за альтернативный план федерализации. 29 ноября 1947 года, когда Организация Объединённых Наций приняла резолюцию о разделе Палестины, Иран вместе с другими мусульманскими странами снова голосовал против, а затем 11 мая 1949 года, также в составе мусульманского блока, выступил против принятия Израиля в ООН. В дни арабо-израильской войны Иран оказывал материальную помощь арабской коалиции, уклоняясь, однако, от прямого участия в боевых действиях. Арабская сторона получила в своё распоряжение лишь мобилизованных аятоллой Аболькасемом Кашани добровольцев.
Шахский Иран и Израиль: экономический и политический союз