Sekulárny humanizmus je filozofia alebo životný postoj, ktorý akceptuje ľudský rozum, etiku a filozofický naturalizmus, pričom špecificky odmieta náboženské dogmy, paranormálne javy, poverčivosť a pseudovedu ako základy morálky a rozhodovania sa.
Sekulárny humanizmus postuluje, že ľudské bytosti sú schopné morálky a etiky bez náboženstva alebo boha. To samozrejme nepredpokladá, že ľudia sú buď zo svojej podstaty zlí alebo dobrí, ani neprezentuje človeka ako nadradeného prírode. Humanistický životný postoj skôr zdôrazňuje jedinečnú zodpovednosť ľudstva a etické dôsledky ľudských rozhodnutí. Základom koncepcie sekulárneho humanizmu je hlboké vnútorné presvedčenie, že každá ideológia — či už náboženská alebo politická — musí byť každým jednotlivcom dôkladne skúmaná a nie jednoducho prijatá alebo odmietnutá na základe slepej viery. Neoddeliteľnou súčasťou sekulárneho humanizmu je neustále hľadanie pravdy, primárne prostredníctvom vedy a filozofie. Mnoho sekulárnych humanistov odvodzuje svoj morálny kódex z filozofie utilitarizmu, etického naturalizmu alebo evolučnej etiky, niektorí zastávajú/podporujú vedu o morálke.
Medzinárodná humanistická a etická únia (International Humanist and Ethical Union; IHEU) je svetová únia viac ako stovky humanistických, racionalistických, ireligióznych, ateistických, Bright, sekulárnych, etických a voľnomyšlienkárskych organizácií vo viac ako 40 štátoch. "Šťastný človek" (angl. "Happy Human") je oficiálny symbol únie, pričom je považovaný zároveň za všeobecne uznávaný symbol tých, ktorý sa označujú ako humanisti. Organizácie sekulárnych humanistov sú celosvetovo rozšírené.
Terminológia Význam slovného spojenia sekulárny humanizmus sa v čase menil. Termín bol používaný minimálne od 30-tich rokov 20. storočia anglikánskymi kňazmi.See "Unemployed at service: church and the world", The Guardian, 25 May 1935, p. 18: citing the comments of Rev. W.G. Peck, rector of St. John the Baptist, Hulme Manchester, concerning "The modern age of secular humanism". Guardian and Observer Digital Archive V roku 1943, arcibiskup canterburský William Temple údajne varoval, že "Kresťanská tradícia... bola v ohrození, že bude podkopaná 'sekulárnym humanizmom', ktorí dúfal v udržanie si kresťanských hodnôt bez kresťanskej viery.""Free Church ministers in Anglican pulpits. Dr Temple's call: the South India Scheme." The Guardian, 26 May 1943, p. 6 Guardian and Observer Digital Archive Počas 60-tich a 70-tich rokov 20. storočia bol tento termín prijatý časťou humanistov, ktorí sa považovali za potináboženských,See Mouat, Kit (1972) An Introduction to Secular Humanism. Haywards Heath: Charles Clarke Ltd. Also, The Freethinker began to use the phrase "secular humanist monthly" on its front page masthead. rovnako ako tými, ktorí - hoci neboli kritickí voči náboženstvu - dávali prednosť nenáboženskému prístupu. Publikovanie Deklarácie sekulárneho humanistu v roku 1980 novo založenou Radou pre demokratický a sekulárny humanizmus (Council for Democratic and Secular Humanism; CODESH) dnešnou Radou pre sekulárny humanizmus (Council for Secular Humanism) poskytlo sekulárnemu humanizmu organizačné zakotvenie a identitu v Spojených štátoch.
Mnoho prívržencov takéhoto životného postoja však odmieta použitie slova sekulárny ako zmätočného či mätúceho. Domnievajú sa, že termín sekulárny humanizmus bol "démonizovaný náboženskou pravicou... príliš často je sekulárny humanizmus redukovaný na sterilný názor, ktorý obsahuje iba o málo viac ako sekularizmus ľahko rozšírený o akademickú etiku. Tento druh 'spojeného humanizmu' sa ľahko stáva obsahovo viac o prídavnom mene ako o podstate".Humanism Unmodified od Edda Doerra. Publikované v Humanist (November/December 2002; anglicky) Prívrženci tohto názoru, vrátane Medzinárodnej humanistickej a etickej únie (International Humanist and Ethical Union) a Americkej spoločnosti humanistov (American Humanist Association; AHA), sa domnievajú, že by sa malo používať nemodifikované slovo s veľkým začiatočným písmenom - Humanizmus. Podpora IHEU pre túto formu označenia a zbavenia sa všetkých prívlastkov je pomerne nedávna. Americká spoločnosť humanistov začala mať tento pohľad na vec v roku 1973, a IHEU ho formálne podporila v roku 1989. V roku 2002 valná hromada IHEU jednomyseľne prijala Amsterdamskú deklaráciu, ktorá reprezentuje oficiálne definujúce stanovisko Svetového humanizmu pre humanistov (World Humanism for Humanists). Táto deklarácia používa výhradne termíny v podobe „Humanista“ a „Humanizmus“, čo je konzistentné s všeobecnou praxou a odporúčaním IHEU pre propagáciu spojenej identity humanizmu. Pre ďalšiu podporu humanistickej identity sú tieto slova bez akýchkoľvek prídavkov, tak ako to odporúčajú významní členovia IHEU. Takéto použitie medzi členskými organizáciami IHEU nie je všeobecné, hoci väčšina tieto konvencie vzala na vedomie.
Dejiny Historické použitie termínu humanizmus (odrážajúce sa v časti jeho súčasného akademického použitia) je spojené so spismi predsokratovských filozofov. Tieto spisy boli pre európsku spoločnosť stratené, až kým ich renesanční učenci znovu neobjavili cez moslimské zdroje a preložili ich z arabčiny do európskych jazykov. Preto termín humanista môže znamenať humanitný učenec/učenec humanitných vied, rovnako ako sa môže vzťahovať k osvietenským/renesančným intelektuálom a tým, ktorí názorovo súhlasia s predsokratovcami, ako názorovo odlišných od sekulárnych humanistov.
Sekularizmus
V roku 1851 George Holyoake vytvoril termín "sekularizmus", ktorým popisoval "formu názoru, ktorý sa zaujíma iba o otázky, predmety ktorých môžu byť testované skúsenosťou tohto života".Holyoake, G. J. (1896). The Origin and Nature of Secularism. London: Watts & Co., p. 50.
Moderné sekulárne hnutie sa koncentrovalo okolo Holyoakeho, Charlesa Bradlaugha a ich intelektuálneho okruhu. Prvá sekulárna spoločnosť, Leicester Secular Society (Leicesterská sekulárna spoločnosť), vznikla v roku 1851. Podobné regionálne spoločnosti sa v roku 1866 spojili a vytvorili National Secular Society (Národnú sekulárnu spoločnosť).
Pozitivizmus a cirkev humanity Holyoakeho sekularizmus bol silno ovplyvnený francúzskym filozofom Augustom Comtem, zakladateľom pozitivizmu a modernej sociológie. Comte veril, že ľudské dejiny sa vyvíjajú podľa "zákona troch štádií" od teologickej fázy, cez metafyzickú až k plne racionálnej "pozitivistickej" spoločnosti. Neskôr, v čase rastúcich protináboženských nálad a sociálnej nespokojnosti v revolučnom Francúzsku, sa Comte pokúsil predstaviť "náboženstvo humanity". Toto náboženstvo by plnilo funkčnú, stmeľovaciu úlohu, ktorú kedysi plnilo to nadprirodzené.
Hoci Comteho náboženské hnutie bolo vo Francúzsku neúspešné, pozotivistická filozofia samotnej vedy hrala veľkú úlohu v rozširovaní sekulárnych organizácií v 19. storočí v Anglicku. Richard Congreve navštívil Paríž krátko po Francúzskej revolúcií v roku 1848, kde sa stretol s Augustom Comtem a bol silno ovplyvnený jeho pozitivistickým systémom. V roku 1867 založil Londýnsku pozitivistickú spoločnosť (London Positivist Society), ktorá medzi inými pritiahla Frederika Harrisona, Edwarda Spencera Beeslyho, Vernona Lushingtona a Jamesa Cottera Morisona.
V rokou 1878 pod Congreveho vedením spoločnosť založila Cirkev humanity. Tu predstavili sviatosti Náboženstva humanity a publikovali spoločný preklad Comteho Pozitívnej politácie. Keď Congreve v roku 1878 zapudil svojich Parížskych spoluveriacich, Beesly, Harrison, Bridges a ďalší vytvorili svoju vlastnú pozitivistickú spoločnosť. S Beeslym ako prezidentom otvorili konkurenčné centrum, Newtonov Dom, na nádvorí Fleet Street.
Verzia cirkvi v New York City bola založená anglickým imigrantom Henrym Edgerom. Americká verzia "Náboženstva humanity" bola z väčšej časti vytvorená podľa anglického vzoru. Podobne ako jej anglická verzia nebola ateistická a mala kázne a obrady. Občas bohoslužby zahŕňali čítania z náboženských kníh, ako napríklad Kniha proroka Izaiáša. Nebola tak významná ako cirkev v Anglicku, ale členmi boli mnohí vzdelaní ľudia.
Etické hnutie
Ďalším dôležitým predchodcom bolo etické hnutie 19. storočia. V roku 1793 bola založená kaplnka/modlitebňa South Place Chapel na Finsbury Square, na okraji City of London, , City of London page on Finsbury Circus Conservation Area Character Summary. ktorá bola na začiatku 19. storočia známa ako "miesto zhromažďovania radikálov".The Sexual Contract, by Carole Patema. p. 160 V tom čase to bola kaplnka unitariánov, pričom toto hnutie, podobne ako kvakeri, podporovalo rovnoprávnosť žien."Women's Politics in Britain 1780–1870: Claiming Citizenship" by Jane Rendall, esp. "72. The religious backgrounds of feminist activists" Pod vedením reverenda Williama Johnsona Foxa prepožičiavala svoju kazateľnicu aktivistom ako bola Anna Wheelerová, jedna z prvých žien propagujúcich feminizmus na verejných stretnutiach v Anglicku, ktorá v roku 1829 hovorila o "právach žien". Neskôr kaplnka zmenila názov na South Place Ethical Society, dnes Conway Hall Ethical Society. V súčasnosti sa explicitne identifikuje ako humanistická organizácia, hoci sa primárne zameriava na koncerty, akcie a udržiavanie svojej humanistickej knižnice a archívov. Označuje sa ako "Orientačný bod Londýnskeho nezávislého intelektuálneho, politického a kultúrneho života."
V Amerike bolo etické hnutie prezentované Felixom Adlerom, ktorý založil v roku 1877 New Yorkskú spoločnosť pre etickú kultúru (New York Society for Ethical Culture).Howard B. Radest. 1969. Toward Common Ground: The Story of the Ethical Societies in the United States. New York: Fredrick Unger Publishing Co. V roku 1886 podobné spoločnosti vyrástli vo Philadelphii, Chicagu a St. Louis.Colin Campbell. 1971. Towards a Sociology of Irreligion. London: McMillan Press.
Všetky tieto spoločnosti prijali za svoje rovnaké princípy:
Presvedčenie, že morálka nie je závislá od teológie; Prehlásenie, že v modernej priemyselnej spoločnosti sa objavili nové morálne problémy, ktoré svetovými náboženstvami nie sú dostatočne riešené; Povinnosť zapojiť sa do filantropie v rámci napredovania morálky; Presvedčenie, že zmena samého seba by mala ísť ruka v ruke so sociálnou reformou; Vytvorenie demokratického riadenia etických komunít, namiesto monarchistického Zhodu, že vzdelávanie mládeže je ten najdôležitejší cieľ.
Hnutie odpovedalo na súdobú náboženskú krízu nahradením teológie skutočnou morálkou. Snažilo sa "oddeliť idey morálky od náboženských doktrín, metafyzických systémov a etických teórií, a urobiť z nich nezávislú silu v osobnom živote a sociálnych vzťahoch." Adler bol tiež mimoriadne kritický voči náboženskému dôrazu na vieru a veril že je zdrojom sektárskej bigotnosti. Preto sa pokúsil vytvoriť univerzálne spoločenstvo bez rituálov a ceremónií pre tých, ktorí by inak boli rozdelení vierou. Z rovnakého dôvodu hnutie v tom čase prijalo za svoj neutrálny postoj voči náboženským vieram, nevyzdvihujúc ateizmus ani teizmus, agnosticizmus či deizmus.
Prvá etická spoločnosť v tomto duchu v Británii vznikla roku 1886. V roku 1896 štyri londýnske spoločnosti sformovali Úniu etických spoločností a medzi rokmi 1905 a 1910 už vo Veľkej Británii existovalo viac ako 50 spoločností, 17 z nich združených v Únii. Únia etických spoločností, neskôr ako registrovaná charita Etická únia, sa pod vedením Harold Blackham v roku 1967 premenovala na Britskú humanistickú asociáciu (British Humanist Association). V roku 2017 sa zmenila na Humanists UK.
Sekulárny humanizmus