мини|десно|150px|Devanagari Aum
Aum (takođe Om) (; ), napisan u devanagariju kao , u sanskritu poznatijem kao -{praṇava}- (, doslovno „da zvuči glasno“) ili -{auṃkāra}- (takođe kao -{Omkāra}-, , doslovno „slog -{auṃ}-“) je mistični ili sveti slog u indijskim religijama, tj. u hinduizmu, budizmu i đainizmu.Filozofija i religija : istočna i zapadna misao : rečnik / Viljem Riz ; preveli sa engleskog Jovan Babić ... [et al.]. (Beograd : Dereta). To je deo ikonografije koja se nalazi u rukopisima starog i srednjeg veka, hramovima, manastirima i duhovnim utočnicama u hinduizmu, budizmu, džainizmu i sikizmu.., Volume 2, Motilal Banarsidass, Kao slog, često se poja samostalno ili pre duhovne recitacije i tokom meditacije u hinduizmu, budizmu i džainizmu.Jan Gonda (1963), The Indian Mantra, Oriens, Vol. 16, pp. 244–297, Routledge,
U hinduizmu, gde označava suštinu krajnje stvarnosti (parabrahman) koja je svest (paramatman),, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. , page 482 (2013), Pronounced: \ˈōm\ -{Om}- je jedan od najvažnijih duhovnih simbola.Krishna Sivaraman (2008), , Motilal Banarsidass, , page 433 On se odnosi na Atmana (sopstvo u sebi) i Brahmana (ultimatna stvarnost, celina univerzuma, istina, božanski, vrhovni duh, kosmički principi, znanje).David Leeming (2005), , , , page 54, Part 2, Motilal Banarsidass, , page 318Annette Wilke and Oliver Moebus (2011), , De Gruyter, , pages 435–456 Slog se često nalazi na početku i na kraju poglavlja u Vedama, Upanišadama i drugim hinduističkim tekstovima. To je sveta duhovna inkantacija koja se pravi pre i tokom recitacije duhovnih tekstova, tokom puje i privatnih molitava, u ceremonijama obreda prelaza (sanskara) kao što su venčanja, i tokom meditativnih i duhovnih aktivnosti kao što je Pranava joga.. Alexander Studholme (2012), , , pages 1–4
Slog Om se takođe naziva Onkara/Omkara i Pranav/Pranava, među mnogim drugim imenima., University of Köln, Germany
Uobičajeni nazivi i sinonimi
Slog Om se naziva mnogim imenima, uključujući: (); doslovno, „predzvuk”, koji se odnosi na Om kao iskonski zvuk.James Lochtefeld (2002), Pranava, , Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. , page 522, Volume 1, Motilal Banarsidass, , pages 74-75, 347, 364, 667 () ili (); doslovno, „Om-stvaralac”, označavajući prvi izvor zvuka Om i konotirajući čin stvaranja. , Random House, , page 245 , Motilal Barnarsidass, , page 67Omkara, Sanskrit-English Dictionary, University of Koeln, Germany , Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, , page 435 (); doslovno, „jedan Om-stvaralac”", i epitet Boga u sikizmu. (pogledajte ispod) (); što znači „pesma, pojanje“, reč koja se nalazi u Samavedi i basji (komentarima) zasnovanoj na njoj, što se takođe koristi kao naziv sloga., The Upanishads, Part I, , page 12 with footnote 1 (); doslovno, „neprolazno, nepromenljivo”, a takođe i „slovo abecede” ili „slog”. ; doslovno, „jedno slovo abecede”, u smislu njegove reprezentacije kao pojedinačne ligature. (pogledajte ispod)
Poreklo i značenje
O etimološkom poreklu -{ōm/āum}- dugo je raspravljano i osporavano, pa su čak i Upanišade predložile više sanskritskih etimologija za -{'āum}-, uključujući: od „ām” (; „da“), od „-{ávam}-“ ({lang|sa|आवम्}}; „to; dakle, da"), i od sanskritskih korena „-{āv-}-“ (; „podsticati“) ili „-{āp-}-“ (; „postići“). Godine 1889, Moris Blumfild je predložio poreklo od protoindoevropske uvodne rečce „-{*au}-“ sa funkcijom sličnom sanskritskoj rečci „-{atha}-“ (). Međutim, savremeni indolog Asko Parpola predlaže pozajmicu iz dravidskog „-{*ām}-”, što znači „'tako je', 'neka bude tako', 'da'”, kontrakcija od „-{*ākum}-”, srodna sa modernim tamilskim „-{ām}-” (), što znači „da”.
Bez obzira na njeno prvobitno značenje, slog -{Om}- je evoluirao da znači mnoge apstraktne ideje čak i u najranijim Upanišadama. Maks Miler i drugi naučnici navode da ovi filozofski tekstovi preporučuju Om kao „alat za meditaciju“, objašnjavaju različita značenja prema kojima slog može biti na umu osobe koja meditira, u rasponu od „veštačkog i besmislenog“ do „najviših pojmova kao što je uzrok Univerzuma, suštine života, Bramana, Atmana i samospoznaje“., , pages 1-21, Volume 1, Motilal Banarsidass, , pages 67-85, 227, 284, 308, 318, 361-366, 468, 600-601, 667, 772
Slog Om se prvi put pominje u Upanišadama, mističnim tekstovima povezanim sa filozofijom Vedante. To se različito povezivalo sa konceptima „kosmičkog zvuka“ ili „mističkog sloga“ ili „potvrđivanja nečega božanskog“, ili kao simbolika za apstraktne duhovne koncepte u Upanišadama. U slojevima vedskih tekstova Aranijaka i Brahmana, slog je toliko rasprostranjen i povezan sa znanjem, da predstavlja „celu Vedu“. O simboličkim osnovama Oma se više puta govori u najstarijim slojevima ranih Upanišada., page 207, Volume 1, Motilal Banarsidass, , , pages 78-80 and 201 footnote 34 Ajtareja Brahmana iz Rig Vede, u odeljku 5.32, na primer, sugeriše da tri fonetske komponente -{Om (a + u + m)}- odgovaraju trima stadijumima kosmičkog stvaranja, i kada se čita ili izgovara, slavi kreativne moći univerzuma.Aitareya Brahmana 5.32, Rig Veda, pages 139-140 (Sanskrit); for English translation: See Brahmanski sloj vedskih tekstova izjednačava -{Om}- sa -{bhur-bhuvah-svah}-, pri čemu ovaj poslednji simbolizuje „celu Vedu“. Oni nude različite nijanse značenja Om, kao što je to da je „univerzum iza Sunca“, ili ono što je „tajanstveno i neiscrpno“, ili „beskonačni jezik, beskonačno znanje“, ili „suština daha, života, sve što postoji“, ili ono „čime se oslobađa“. Samaveda, poetska Veda, ortografski preslikava Om na čujno, muzičke istine u svojim brojnim varijacijama (-{Oum, Aum, Ovā Ovā Ovā Um''}-, itd.), a zatim pokušava da iz njega izvuče muzička svojstva.
Om Sanskritski pojam koji označava saglasnost (otuda analogan starogrčkoj reči "amen").Izvorno aum, predstavlja niz od tri slova čiji se smisao, po redu, različito tumači: kao uvažena zamena za apsolutno, relativno, i odnos među njima; za budno stanje, stanje sna, i usnulost bez snova (čitav slog označava Bramana ,,koji prebiva u srcu svega"); za tri božanstva hindu trojstva: Brama - onaj koji stvara, Višnu - onaj koji neguje, Šiva - onaj koji razara; a takođe se odnosi i na tri sveta. Ova se reč, u spisima Isa, Mundaka, Taittirija i Čandogja upanišade, koristi da označi svet u celosti kao i njegove delove; zatim, umesto prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, kao i umesto reči atman, što znači suština svih stvari. U spisu Čandogja, om znači besmrtnost, u Maitrajani "osnovni zvuk", a u spisu Katha tvrdi se da se posredstvom ove reči može doseći Braman. Om tako prerasta u mističan i sveti slog za čitav hinduizam, i stavlja se na početak i na kraj svakog svetog napeva. Osim toga on je postao mantra, a u pisanoj formi mandala, radi upotrebe pri religioznom posredovanju i religioznom posvećenju.Кратка историја идеја : религија и филозофија у прошлости и данас : уџбеник за средње школе и факултете / Линда Смит, Вилијам Рејпер ; превео Небојша Радосављевић. Београд : Народна књига - Алфа, 2005
Om Mani Padne Hum Na sanskritu ("Gle, dragulj u lotosu"), od reči mani ("dragulj") i padme ("lotos").Najčuvenija mantra tibetanskih molitvi, koja je s vremenom, kroz bezbroj revolucija, potisnula konkurentske napeve. Ovaj napev je u neizmenjenom obliku dopro do Tibeta u 17. ili 18. veku iz indijskog tantričkog budizma. Dovođenje u vezu dragulja i lotosovog cveta upućuje na zajednicu muških i ženskih principa. Središnju ulogu u tibetanskom budizmu ima mantra Avolakitešvara, pod imenom Bodisatva. Ponavljanjem molitve priziva se božanstvo. Pri posvećenju, Tibetanci izgovaraju molitvu u šest delova, pri čemu odašilju svetlost kojom otklanjaju zlo i donose blaženstvo i mir, ne samo sebi, već i svim ostalim bićima. Šest slogova mantre smatraju se za šest buda, šest boja i šest "carstava sve¬snih bića", u samom središtu kulta Avolakitešvara, gde se mantra izgovara šest puta na svakih 12 sati dana i noći.
Napomene
Reference
Literatura
Just say Om Joel Stein, Time Magazine Archives
Autonomic changes during "OM" meditation Telles et al. (1995)
The Mantra Om: Word and Wisdom Swami Vivekananda
Spoljašnje veze
Категорија:Браманске графеме Категорија:Хиндуистички симболи Категорија:Ђаинистички симболи Категорија:Мантре Категорија:Санскритски изрази