Релігії корінних американців — це духовні практики корінних американців у Сполучених Штатах. Церемонії можуть дуже відрізнятися і базуються на відмінних історіях і віруваннях окремих націй, племен і груп. Ранні європейські дослідники описували окремі племена корінних американців і навіть невеликі групи, які мали власні релігійні практики. Теологія може бути монотеїстичною, політеїстичною, генотеїстичною, анімістичною, шаманістичною, пантеїстичною або будь-якою їх комбінацією, серед іншого. Традиційні вірування зазвичай передаються у формі усних історій, історій, алегорій і принципів.
Огляд Починаючи з 1600-х років, європейські християни, як католики, так і представники різних протестантських конфесій, намагалися навернути індіанські племена від їхніх попередніх вірувань до християнства. Після здобуття Сполученими Штатами незалежності наприкінці 1700-х років їхній уряд продовжував пригнічувати звичаї корінного населення та сприяти насильницькому наверненню. Урядові установи та релігійні організації часто співпрацювали в цих спробах насильницького навернення. У багатьох випадках насильство використовувалося як інструмент придушення, як, наприклад, під час насильницького викорінення урядом практикуючих Танець привидів у 1890 році.Rhodes, John (January 1991) «An American Tradition: The Religious Persecution Of Native Americans.» p.15. Montana Law Review Volume 52, Issue 1, Winter 1991
На початку 20-го століття американський уряд почав звертатися до менш насильницьких засобів придушення релігійних вірувань корінних американців. Було ухвалено низку федеральних законів, які забороняють традиційні обряди корінного населення, такі як бенкети, церемонії Танцю Сонця та використання парн тощо. Це урядове переслідування та судове переслідування офіційно тривали до 1978 року з прийняттям Закону про свободу віросповідання американських індіанців (AIRFA), хоча стверджувалося, що AIRFA мав незначний реальний вплив на захист релігійних переконань корінних жителів.Public Law No. 95-341, 92 Stat. 469 (Aug. 11, 1978)
Іншою важливою системою релігійного придушення було вилучення дітей корінних американців із їхніх сімей у систему фінансованих урядом і керованих церквою шкіл-інтернатів американських індіанців (також відомих як школи-інтернати). У цих школах дітей корінних жителів насильницьким шляхом примушували вивчати та практикувати християнські вірування та цінності європейсько-американської білої культури та англійську мову, водночас їм забороняли говорити рідною мовою та сповідувати власні культурні переконання. Ця система насильницького навернення та придушення корінних мов і культур тривала упродовж 1970-х років.Hall, Anna (12-16-2013) «Time for Acknowledgement: Christian-Run Native American Boarding Schools Left Legacy of Destruction» in SojournersBoxer, Andrew (2009) «Native Americans and Federal Government» in History Review
Деякі некорінні антропологи оцінюють членство в традиційних індіанських релігіях у 21 столітті близько 9000 осіб. Оскільки корінні американці, які практикують традиційні церемонії, зазвичай не мають громадських організацій або членських списків, ці оцінки «членів», ймовірно, значно нижчі, ніж фактична кількість людей, які беруть участь у традиційних церемоніях. Духовні лідери корінних американців також відзначають, що ці академічні оцінки суттєво занижують кількість учасників, оскільки століття переслідування федеральним урядом США та переслідування традиційних церемоній змусили віруючих сповідувати свою релігію в таємниці. Багато прихильників традиційних духовних шляхів також відвідують християнські служби, принаймні деякий час, що також може вплинути на статистику. Оскільки 80 років тих попередніх судових переслідувань закінчилися AIRFA, деякі священні місця в Сполучених Штатах тепер є охоронюваними територіями згідно із законом.
Основні індіанські релігії
Західна Америка
Релігія корінних жителів Аляски Традиційна релігія корінних жителів Аляски передбачає посередництво між людьми та духами, душами та іншими безсмертними істотами.Merkur 1985: 4
Релігія Земної Ложі Релігія Земної Ложі була заснована племенами північної Каліфорнії та південного Орегону, такими як вінтун. Воно поширилося серед таких племен, як ачумаві, шаста та сілець. Він також був відомий як «Теплий домашній танець» серед помо. Воно передбачало події, подібні до тих, які передбачав Танець привидів, наприклад повернення предків або кінець світу. Релігія Земної Ложі вплинула на пізнішу релігійну практику, Танець мрії, що належав кламатам та модокам.Waldman 230
Релігія Лонгхауса
Релігія Лонгхауса — це популярна назва релігійного руху, відомого як Кодекс Гарного Озера або Gaihwi: io («Добре Послання»), заснованого в 1799 році пророком сенеки Гарне Озеро (Sganyodaiyoʔ).Waldman, Carl. (2009). Atlas of the North American Indian. Checkmark Books. New York. . Цей рух поєднує та переосмислює елементи традиційних релігійних вірувань ірокезів з елементами, запозиченими з християнства, насамперед від квакерів. Зараз у Gaihwi:io близько 5000 практикуючих членів. Спочатку Gaihwi:io була відома як «нова релігія» на противагу домінуючим анімістичним віруванням, але згодом стала відомою як «стара релігія» на противагу християнству.
Релігія Ваашат Релігія Ваашат, яку також називають релігією васані (вашані), релігією семи барабанів, релігією Лонгхауса (окремо від релігії Лонгхауса ірокезів) і вірою Мрійника (або іноді культом Мрійника), є вірою, яка все ще зберігається серед деяких сучасних корінних жителів. спільноти. Washani, що означає «танцюристи» або «поклоніння», було відповіддю на тиск з боку американських поселенців того часу, щоб корінні жителі переселилися або стали «цивілізованими». Індіанець Ванапум Смохалла (бл. 1815—1895) спочатку створив релігію в районі річки Колумбія в сучасному Вашингтоні, і з часом вона поширилася на північний захід Тихого океану. Смогалла стверджував, що уві сні йому були видіння, де він відвідав духовний світ і був відправлений назад, щоб навчати свій народ. Він проповідував повернення до споконвічного способу життя мисливців-збирачів на противагу землеробству до впливу колонізаторів, наголошуючи на утриманні від алкоголю та очищенні від впливу білих. Смогаллу іноді називали Ююніпіткана, що означає «гора, що кричить», тому що було сказано, що його мудрість походить від гори, яка говорить у його душі.
Релігія поєднувала елементи християнства з віруваннями місцевих жителів, викладаючи подібні історії походження, як католицизм, і вважала неділю священним днем, водночас остаточно відштовхуючись від так званої цивілізованої людини, яку білі люди ідеалізували. Незважаючи на це, Смогалла відкидав християнський пуританський ідеал сильної трудової етики та орання землі. Дві відомі цитати Смогалли «Ти просиш мене орати землю! Чи візьму я ножа та роздеру материнську пазуху?» і «Мої юнаки ніколи не будуть працювати. Люди, які працюють, не можуть мріяти, і мудрість приходить до нас уві сні», — демонструють ці орендарі. Елементи релігії, натхненні місцевими жителями, включали танець Waashat, танець, який включає сім барабанщиків, бенкет із лососем, використання пір'я орла та лебедя та священну пісню, що співається щосьомого дня.
Віра Мрійника передвіщала пізніші Танці привидів рівнинних народів, іншу релігію, яка намагалася позбавити корінних жителів від білих людей та їхніх впливів через мирну релігію. Такі релігії ускладнювали асиміляцію або контроль над племенами Сполученими Штатами, оскільки США намагалися перетворити рівнинні племена з мисливців-збирачів на фермерів; землеробство вважалося більш цивілізованим і кращим використанням землі. Вони хотіли переробити корінних жителів, але виявили проблему з тими, хто дотримувався релігії Waashat: «Їхня модель людини — індіанець; вони прагнуть бути індіанцями і нічим іншим». (TB Odeneal) Зрештою Смогалла був ув'язнений, намагаючись придушити потенційне повстання корінних народів, але його релігія продовжувала виживати без нього.
Рідна шейкерська релігія Також відома як Tschida, місцева релігія шейкерів була під впливом релігії Ваашат і заснована Джоном Слокумом, членом острова Скваксін. Назва походить від тремтіння та посмикування, які використовували учасники, щоб змахнути свої гріхи. Релігія поєднує християнство з традиційними індіанськими вченнями. Ця релігія все ще практикується сьогодні в індіанській церкві Шейкер.
Арктика
Релігія інуїтів Традиційні релігійні практики інуїтів включають анімізм і шаманізм, у яких духовні цілителі виступають посередниками з духами.Texts of mythology Sacred text.com. Retrieved 26 January 2013.
Великі рівнини
Воронячий шлях
Танець привидів
Рух «Танець привидів» кінця 1800-х років був рухом за відродження релігійної діяльності на заході Сполучених Штатів. Спочатку заснований як місцева церемонія в Неваді пророком паютів Водзивобом, рух не набув широкої популярності до 1889—1890 років, коли Рух танцю привидів заснував Вовока (Джек Вілсон), який також був північним паютом. Танець привидів був створений під час геноциду, щоб врятувати життя корінних американців, дозволивши їм пережити поточні та прийдешні катастрофи, закликаючи мертвих до боротьби за них і щоб допомогти їм вигнати колоністів з їхньої землі.Mooney, James. The Ghost Dance Religion and Wounded Knee. New York: Dover Publications; 1896
У грудні 1888 року Вовока, якого вважали сином знахаря Тавібо (Нуму-тібоо), захворів на лихоманку під час сонячного затемнення, яке відбулося 1 січня 1889 року. Після одужання він стверджував, що відвідав духовний світ і Вищу Істоту і передбачив, що світ незабаром закінчиться, а потім буде відновлений до чистого стану в присутності Месії. Усі корінні американці успадкували б цей світ, включаючи тих, хто вже був мертвим, щоб жити вічно без страждань. Щоб досягти цієї реальності, Вовока заявив, що всі корінні американці повинні жити чесно та уникати шляхів білих (особливо вживання алкоголю). Він закликав до медитації, молитви, співу та танців як альтернативи оплакуванню померлих, бо вони скоро воскреснуть. Послідовники Вовоки бачили в ньому форму месії, і він став відомий як «Христос червоної людини».
Тавібо брав участь у Танці привидів 1870 року і мав подібне бачення Великого Духа Землі, який усуває всіх білих людей, а потім землетрусу, який усуває всіх людей. У видінні Тавібо було зроблено висновок про те, що корінні американці повернуться жити у відновленому середовищі і що воскреснуть лише ті, хто вірить у його одкровення.
Ця релігія поширилася серед багатьох племен у резерваціях на Заході, включаючи шошонів, арапахо, шайенів і сіу (дакота, лакота та накота). Фактично, деякі групи лакота і дакота настільки відчайдушно шукали надії в цей період примусового переселення та геноциду, що після паломництва до Невадського танцю привидів у 1889—1890 роках вони стали більш войовничими у своєму опорі білим колоністам. Кожна нація, яка прийняла спосіб танцю привидів, надала власне розуміння церемонії, яка включала передбачення, що білі люди зникнуть, помруть або будуть вигнані назад через море. На зібрання «Танець привидів» у Вундед-Ні в грудні 1890 року вторглася Сьома кавалерійська армія, яка вбила беззбройних людей лакота і дакота, переважно жінок, дітей і людей похилого віку.Waldman 230—231
Найперший танець привидів сильно вплинув на такі релігії, як Земна Ложа, Релігія Боле-Мару та Танець Мрій. Нація каддо та кілька інших спільнот досі практикують танець привидів, хоча зазвичай таємно.
Північно-Східна Америка
Внутрішня частина Гудзонової затоки/Субарктика
Омускеговук Вірування подібні до систем анішинаабе, інша структура.
Район Великих озер
Оджибва/Анішинаабе Традиційні системи вірувань анішинаабе — це системи вірувань народів анішинаабе.
Мексика і Центральна Америка
Мексикайотль