Wyznania pacyfistyczne – wspólnoty lub grupy chrześcijańskie (głównie protestanckie i prawosławne), głoszące pacyfizm chrześcijański od początku swojego istnienia jako doktrynę wiary. Są toSpeicher, Sara i Durnbaugh, Donald F. (2003), Ecumenical Dictionary: Historic Peace Churches: Nurt protestancki: amisze bracia morawscy bracia polscy huteryci Kościół Adwentystów Dnia Siódmego Ruch Reformacyjny Kościół Reformowany Adwentystów Dnia Siódmego kwakrzy mennonici sobotnicy szejkersi szwenkfeldyści część Kościołów Chrystusowych niektóre kościoły zielonoświątkowe i uświęceniowe Nurt prawosławny: duchoborcy mołokanie Nurt restoracjonistyczny Mesjańskie Zbory Boże Świadkowie Jehowy

Głoszą one, że Jezus Chrystus zabronił przemocy a chrześcijanie powinni go naśladować. Najbardziej rygorystyczni (np. amisze) uważają, że używanie przemocy fizycznej jest niedopuszczalne nawet w obronie własnej i nie istnieje pojęcie „walki o słuszną sprawę". Niedopuszczalna jest też wszelka współpraca z wojskiem, np. jako personel pomocniczy, medyczny lub praca w przemyśle zbrojeniowym (bardziej umiarkowane wyznania, np. kwakrzy, zgadzają się na służbę zastępczą lub pomocniczą). Dla rygorystów nawet leczenie rannych żołnierzy stanowi pomaganie wojsku, a więc jest grzechem. Wszystkie wyznania pacyfistyczne uznają, że chrześcijanie nie mogą walczyć za jakiekolwiek państwo lub rząd.

Wyznania pacyfistyczne od początku istnienia były represjonowane w Europie, a ich wyznawcy zabijani, torturowani, a nawet sprzedawani jako niewolnicy. Masowo zmuszano ich do emigracji (głównie do Ameryki Północnej), gdzie obecnie mieszka największa liczba ich wyznawców. W Europie Kościoły pacyfistyczne praktycznie zanikły w wyniku prześladowań w XVII-XVIII w. Polska również uczestniczyła w tych represjach, skazując na banicję braci polskich w 1658.

Jednak również w Stanach Zjednoczonych wyznawców tych wyznań spotykały represje; byli więzieni i nawet torturowani za odmowę służby wojskowej, zwłaszcza podczas wojny secesyjnej i I wojny światowej. Dopiero w latach 30. XX wieku przyznano im prawo do takiej odmowy.

Wyznania pacyfistyczne przyczyniły się do uznania w Stanach Zjednoczonych prawnej możliwości zwolnienia z odbycia obowiązkowej służby wojskowej z powodów religijnych, a w stosunku do amiszów, huterytów i mennonitów – zwolnienia również z zastępczej służby wojskowej.

Z niezrozumieniem i wrogością spotykały się inicjatywy tych wyznań, aby organizować pomoc humanitarną dla obu stron konfliktu zbrojnego, np. kwakrzy i mennonici zorganizowali taką pomoc dla komunistycznego Wietnamu Północnego w latach 70. XX wieku, a współcześnie dla Kuby.

W latach 90. XX wieku kwakrzy, bracia morawscy i mennonici wspólnie zorganizowali Christian Peacemaker Teams – międzynarodową organizację, pracującą na rzecz eliminacji przemocy i niesprawiedliwości w rejonach skonfliktowanych. Jest to odpowiedź na zarzut, że wyznania pacyfistyczne to bezczynni idealiści, którzy przetrwali tylko dzięki sile armii Stanów Zjednoczonych.

W mniejszym stopniu propaguje pacyfizm: Społeczność Chrystusa, a inaczej interpretują zagadnienie Świadkowie Jehowy.

Uwagi

Przypisy

Linki zewnętrzne

Pax Christi

Kościoły i związki wyznaniowe: Amerykańscy bracia morawscy Amisze i mennonici Brytyjscy bracia morawscy Brytyjscy kwakrzy Huteryci Kwakrzy Mennonici Społeczność Chrystusa

Szwenkfeldyści Świadkowie Jehowy Zbory Boże Chrześcijan Dnia Siódmego