L'arte de la xardinería tien, pa los chinos, la mesma considerancia sagrada que la escritura o la poesía. El xardín ye, al empar, parte del so llar y llugar de recréu, un llugar máxicu”, un cosmos en miniatura nel que se procura recrear la imaxe d'una naturaleza ideal. El xardín representa un compromisu constante ente les dimensiones estétiques y simbóliques. Los xardinos chinos respuenden, por tanto, a una serie de códigos que, si omítense, dan como resultáu una interpretación bien parcial del so significáu o de lo que l'artista quixo espresar.
thumb|300px|Xardín de Yu Yuan en Shanghai.
Historia
La hestoria de la xardinería en China ye más que milenaria. El xardín tuvo, en principiu, un orixe místicu: Zhuangzi asina lo aseveraba, atribuyéndolo a un discursu de Confucio nel que se mentaba'l parque de Xiwei, soberanu llexendariu anterior al Emperador Mariellu (míticu) (II mileniu antes de nuesa era). El xardín chinu tradicional simboliza'l paraísu nel mundu. Según les antigües lleendes chines, esti paraísu topar nel cume d'un gran monte que taba nunes alloñaes islles que se topaben en mediu del mar. Ellí atopábase'l mestranzu de la "eterna mocedá", que dexaba aportar a la inmortalidá. Esta lleenda esplica la gran importancia que'l monte, la mar y les islles tienen na simboloxía de los xardinos chinos.
Más prosaicamente, la xardinería desenvolvióse, ensin dala dulda, mientres el periodu de la Dinastía Han. Nun se buscaba, entós daquella, la so concepción estética, sinón que taba, más bien, dedicáu al descansu (El xardín "pol que pasiar ensin esmoliciones"- Mianyuan) y a la caza. El Shuowen jiezi arrexuntáu nel sieglu II de nuesa era, menta los términos you (parque), pu (güertu), yuan (xardín) y yuanyou (parque). El parque Bechaï, ampliáu y reformáu más tarde, crear so la Dinastía d'Haber en 104 e. C.
A partir de la dómina de los Tang y de los Song, la redolada, tanto interior como esterior, empezó a adquirir una importancia preponderante na concepción de los xardinos, y yá, mientres l'imperiu de los Ming y los Qing, adquirieron la so dimensión artística y algamaron la so plenitú. Por tanto, cuando se menten los xardinos chinos, faise referencia a los xardinos creaos mientres esi periodu. Según la creencia popular, al sur del Ríu azul o n'el so delta atopen los xardinos más formosos que puedan imaxinase:
"El cielu esiste, y el paraísu ta na tierra", Suzhou y Hangzhou.
A partir del sieglu III, los xardinos espandiéronse, abandonando la esfera imperial, gracies a la crecedera d'una clase de mercaderes arriquecíos y, especialmente, a los altos funcionarios (shidafu) que queríen esfrutar de los dones de la naturaleza ensin tener qu'abandonar la ciudá y arrenunciar al so trabayu. Los distintos estilos empezaron a multiplicase en función del usu que d'ellos quixera faese. Dalgunos yeren de grandes dimensiones y bien opulentos, y fueron abiertos al públicu col fin de demostrar la prosperidá de los sos propietarios. Otros, otra manera, permanecíen ocultos a les miraes esteriores, calteniendo la so intimidá. Esencialmente son el reflexu de la cultura humanista china, que puede acomuñar al trunfu social llográu pol Estáu y l'Emperador, que poníen de relieve, de manera especial, los valores confuncionistas, el desenvolvimientu de la espiritualidá que s'adquier cultivando la vida interior basáu too ello nos principios taoístes. Aplicáu a los xardinos, éstos adquieren una dimensión simbólica, intentando recrear una naturaleza idealizada y convirtiéndolos, d'esta miente, nun abellugu pa la meditación.
El desenvolvimientu del budismu y del taoísmu favorecieron que los xardinos formaren parte del mundu relixosu, incorporándose a los templos que los monxos construyeron alredor de les ciudaes.
L'arte de la xardinería china desenvolver en tres estados distintes (imperial, burgués y relixosu) y foi perfeccionándose hasta'l sieglu XVIII. La penetración occidental (misioneros, colonizadores), introdució, entós, la cultura de los xardinos occidentales. El xardín Yuanming Yuan, diseñáu polos misioneros franceses, ye l'exemplu más evidente d'esta intromisión que punxo fin, coles mesmes, a la xardinería china tradicional.
Magar el mapa de los mesmos na antigüedá, bien pocos xardinos chinos tradicionales subsisten anguaño. La mayor parte d'ellos fueron víctimes de quemes, casuales o provocaos. Como quiera que los edificios tradicionales chinos construyir con madera, nun subsiste nenguna muerte, nin siquier arquiteutónicu.
La influencia que la xardinería china pudo exercer frente a la xardinería xaponés y coreano quedó llueu esleida al desenvolver, éstos, la so propia estética.
Principales aspeutos del xardín chinu
Ji Cheng, autor del Yuanye, consideraba que, l'ésitu d'un xardín, dependía de dos principios básicos: l'adaptación a la redolada y la imitación d'otros paisaxes.
Podría añader, tamién, a estos dos principios, la creación d'un mundu en miniatura. El mundu "nun granu", ye una espresión budista que reflexa una de les mayores esmoliciones del diseñador chinu. La pequeñez ye lo que revaloriza l'oxetu. La reproducción del oxetu natural allóñase, poles sos dimensiones, de la realidá y adquier un calter máxicu o místicu. Cuanto más s'alloñar la reproducción del oxetu natural de la realidá, poles sos dimensiones, tantu más adquier un calter máxicu. Esti puntu tien d'averase al precedente. Si acondicionar un parque que contenga, por completu, toles esencies y elementos del universu constitúi, de por sí, un actu de maxa, amenorgalo al estáu de miniatura vuelve desaposia-y del postreru paecíu cola realidá y, poro, alzar percima d'esta postrera.
Nos apartaos siguientes pueden constatase los distintos aspeutos que son llevaos a la práutica na concepción d'un xardín chinu.
Principios xenerales
L'artista tien que demostrar la so capacidá pa utilizar la redolada natural pa crear la so obra ensin intentar apoderalo. La simetría nun ye l'oxetivu, como asocede colos xardinos occidentales, l'artista trata, sobre manera, de buscar una harmonía xeneral que pueda dar una apariencia natural, intentando, de dalguna manera, llegar a una representación ideal de la naturaleza, y de sublimarla.
La vivienda componer de distintos edificios separaos ente sigo por unos patios dispuestos según un orde convencional, en principiu a lo llargo d'una exa (yang). Los xardinos tienen un plan llibre y asimétrico (yin). En toa composición esiste un espaciu abiertu nel cual dispónense les principales decoraciones y los pabellones más importantes dedicaos a la contemplación, asitiaos nel centru d'una encruciada de galeríes, paseos y bosquecillos.
Un xardín ye un elementu con vida propia. Tien que verificar los mesmos cambeos que la naturaleza verifica nes distintes estaciones y de la socesión de floriamientu que lu acompaña, lo mesmo que de los xuegos de lluz y solombra apurríos pol ciclu solar, y de les variaciones diurnes y nocherniegues. Al traviés de les incesantes y múltiples tresformamientos, el xardín va alquiriendo una nueva dimensión, nel que, a cada poco, esfrutar d'una visión efímera ya impresiones fugaces d'un universu en continuu movimientu.
La imitación de paisaxes
La imitación de la redolada ye tamién determinante na cualidá del xardín. Múltiples documentos procedentes de la dinastía de los Jin del Este menten esta práutica. Nun se trata de faer una copia esautamente igual, pero sí de recrear, nel ánimu de quien lo contemplen, les sensaciones que podría esperimentar si tuvieren ante l'escenariu representáu. Chen Chongzhou escribió: "Tola sotileza mora na pallabra ver”: la imitación algama'l so ésitu ente la intención y la casualidá d'una manera totalmente natural y elegante.
El xardín dispón, d'esta manera, de dos espacios, onde s'atopa, nesta concepción, la necesaria continuidá espacial ente l'espaciu interior y l'esterior.
La frontera ente l'artificiu y la realidá ye bien tenue, como lo demuestren los xardinos de les lamaserías (conventu de lames) a los que fueren destinaos los sacerdotes, o nos arrozales nos que trabayaben como llabradores.
Feng Shui
left|thumb|100px|Representación simplificada del términu Feng Shui
El Feng Shui, (lliteralmente vientu y agua), ye una práutica d'orixe chinu que consiste n'estudiar los elementos que constitúin la redolada onde quier construyise un edificiu con cuenta d'aprovechar los fluxos d'enerxía p'asegurar l'harmonía del mesmu cola redolada y determinar la so idoneidad.
El Feng shui provién, a lo menos, del sieglu III, y los sos raigaños ideolóxicos son, inclusive, más antigües. Según les regles, el Feng shui, consiste en desenvolver una forma de vivir harmoniosa qu'asegure la prosperidá y el bienestar. La enerxía vital qi (lliteralmente aire, respiración, enerxía, temperamentu o atmósfera) tienen de ser captaos y destinaos a fines benéficos pal ser humanu. Según la filosofía taoísta el fluxu d'una enerxía invisible ye portadora d'una enerxía vital. Progresivamente al Feng shui fueron incorporándose otros elementos como, por casu, la geomancia o l'horóscopu.
A partir del sieglu III foi faciéndose cada vez más corriente'l consultar colos espertos en Feng shui pa determinar l'allugamientu o la orientación d'una casa o d'una tumba. L'aplicación d'estos preceptos Feng shui nel diseñu de los xardinos foi convirtiéndose, adulces, nun fechu de lo más natural.
Un xardín chinu tenía que ser un reflexu de la naturaleza y, como yá se mentó, l'harmonía xeneral yera muncho más importante que la simetría y l'orde. El principiu fundamental del Feng shui: "menos ye meyor", s'evidencia nos xardinos: la calidá tien de prevalecer sobre la cantidá. El xardín chinu nun ye, no absoluto, l'esponente d'una coleición botánica. Los árboles llantar de manera asimétrica porque constitúin por sigo mesmos un elementu estructural que dexa crear unes interesantes perspectives realzando, de la mesma, otros elementos del xardín (piedres, agua, etc.).
Según el conceutu taoísta del yin y del yang l'harmonía produzse por cuenta d'elementos totalmente opuestos: guapura y feúra, claro y escuru, lluminosu y apagáu. Y esti equilibriu ente elementos opuestos ye aplicáu na concepción de los xardinos. Les piedres, coles sos formes trabancoses representen el yang, ente que los estanques o les balses, col so equilibriu, representen el yin.
El monte y l'agua constitúin los dos elementos fundamentales a tener en cuenta cuando s'esamina'l llugar, la primera exerz la so influencia sobre'l destín del home, la segunda sobre la so fortuna pecuniaria. Si fai un exame cuidadosu al respective de la concepción china de los xardinos, s'evidencia l'enraigono del Feng shui y los sos fundamentos, espuestos comúnmente nos grandes trataos paisaxísticos.
Elementos fundamentales: l'agua y el monte
right|230px| thumb|Una ventana nun xardín chinu
L'agua y la piedra son elementos d'un gran valor simbólicu y constitúin, coles mesmes, les pilastres de la estética de los xardinos chinos.
Les piedres pueden disponese de distintes maneres. Pueden atropase pa producir l'efectu d'un monte (Shan (etnia)|shan]], nesti casu tratar d'un aspeutu simbólicu, non estructural. Estructural, nesti casu les piedres formen una especie de telón de fondu d'una perspeutiva, dixebrando la siguiente ensin nengún elementu artificial. Disimuladamente contribúin a dar una impresión d'amplitú magar la pequeñez del xardín. Los peñascos, dispuestos solitariamente, escoyer en razón de les sos formes trabancoses. Representen la incertidume y el wei (equilibriu precariu). Constitúin la osamenta de la cadarma de la Tierra simbolizada pelos montes, representaes, equí, en miniatura. L'agua (shui), sumir a esta metáfora, porque'l so movimientu perpetuu nes canales o regatos que percuerren el xardín simbolizaría'l pulsu viviente de la Tierra.