Queer //) ye un términu global tomáu del inglés y que define l'axetivu como «estrañu» o «pocu avezáu». Emplégase pa designar a persones que nun s'identifiquen colos modelos de xéneru binariu hombre-mujer. Primeramente designaba a persones non-heterosexuales o non cisxéneru, pero estos conceutos tánse revisando y ampliando. Nel contestu de la identidá política occidental, les persones que s'identifiquen como cuir suelen asitiase aparte del discursu, la ideoloxía y del estilu de vida que tipifican les grandes corrientes nes comunidaes LGBTI –lesbianes, gais, bisexuales, transexuales, intersexuales, etc–, que consideren opresivas o con enclín a l'asimilación.
miniaturadeimagen|Banderes genderqueer y trans* La so traducción al español suel ser «torcíu/a» o raru/a. Por casu, los queer studies anglosaxones, dacuando tradúcense como «estudios torcíos».Sexualidá y escritura (1850-2000) (2002) de Raquel Medina Bañón, Barbara Zecchi, Silvia Bermúdez Les corrientes teóriques queer tamién defenden l'usu de cuir como traducción correuta n'español y añaden connotaciones polítiques, como indica Sayak Valencia nel so artículu "Del Queer al Cuir: ostranénie xeopolítica y epistémica dende'l sur g-local".
Usos y discursu Esta pallabra foi evolucionáu nel so significáu: va décades tenía una connotación peyorativa escontra la homosexualidá y la so representación, y na actualidá describe una corriente de pensamientu y una actitú vital qu'afala a performar con llibertá'l xéneru, los ciños y les sexualidaes. L'usu en referencia a la comunidá LGBTI y los miembros que pertenecen a esta modificó estes definiciones y aplicaciones orixinales. El so emplegu considérase polémicu y sufrió cambeos sustanciales a lo llargo del sieglu XX y XXI, al reclamalo delles persones gais, lesbianes, bisexuales y tresxéneru como una forma de autoafirmación. El términu entá se considera ofensivu o despreciatible en delles comunidaes más conservadores; ente que para otres, ye un términu que deciden apoderase y describir una orientación sexual, identidá de xéneru o espresión de xéneru que nun se conforma cola sociedá heteronormativa y patriarcal.
Anguaño l'oxetivu de la comunidá queer ye esaniciar les etiquetes social y cultural del binarismo, esaniciando categoríes que nun esisten y teniendo en cuenta la posibilidá d'amosase socialmente como deseyen ensin pertenecer a nengún grupu. De la mesma, sostienen qu'una persona puede establecer rellaciones sexoafectivas ensin definise como homosexual o heterosexual, yá que consideren que les persones rellacionar con otres ensin necesidá de responder a un modelu establecíu y con apertura a modelos alternativos a la monogamia, como'l poliamor o'l arromanticismo. Ye interesante nesti sentíu tol trabayu de Brigitte Vasallo, qu'afirma por casu: «El sistema monógamu ye una tiranía. Nun ye una opción: ye un mandatu, y ye la violencia simbólica inscrita nesi mandatu la que nos torgar escoyer maneres distintes inclusive cuando creemos escoyeles. N'ocasiones tócanos la llotería de la vida y los mandatos resúltennos oportunos, cómodos, pero eso nun los convierte n'opcionales.».
Para Paul B. Preciado, esti términu trata de designar a un movimientu post-identitario». Nes sos pallabres trata de: «Una posición de crítica sollerte a los procesos d'esclusión y de marginalización que xenera toa ficción identitaria», tantu dientro de sociedaes heterosexuales como na cultura gai.pallabra-por.html “Queer”: Historia d'una pallabra (2009) artículu de Paul B. Preciado pa la revista Parole de Queer" Tamién el documentu de Daniela Rendón "El ABC de la teoría Queer " inclúi delles idees básiques al respeutu, y el llibru coleutivu "Barbarismos Queer y otres esdrúxules", ufierta tamién una refecha semeya de la cuestión.
Significáu de la bandera La bandera foi diseñada por Marilyn Roxie. Trés barras horizontales que signifiquen:
Lavanda: ye l'amiestu del azul y rosa (colores representativos de los roles de xéneru) col lavanda, representa a l'androginia Blanco: representa la identidá axéneru y neutru
Verde escuru: color inversu del lavanda, que representa a persones que les sos identidaes tán fora y/o nun faen referencia al binarismo.
Bibliografía miniaturadeimagen|Símbolu non binariu
Andrés, R., “La teoría queer y l'activismu social”, en Marta Segarra y Angels Carabí (eds.), Feminismu y crítica lliteraria, Icaria, Barcelona, 2000 Bernini, Lorenzo, «Apocalipsis queer: elementos de teoría antisocial». Egales, Madrid-Barcelona, 2015 Blackmore, Josiah & Gregory S. Hutcheson (ed.), «Queer iberia. Sexualities. Cultures, and Crossings at the Middle Ages to the Renaissance». Durham Duke University, 1999 Castru, Elena, "Poesía lesbiana queer. Cuerpos y suxetos desaparentes". Icaria Editorial, Barcelona, 2014 Cohen, Cathy J., 1961. «Vols teoria queer (o millor la veritat?)». El Tangram, Barcelona, 2011 Coll Planes, Gerard. «La carne y la metáfora. Una reflexón sobre'l cuerpu na teoría queer». Egales, Barcelona, 2012 Córdova, David; Sáez, Javier; Vidarte; Paco. «Teoría queer. Polítiques bolleres, mariques, trans, mestices». Egales, Madrid - Barcelona, 2005 Edelman, Lee, 1953. «Non al futuru : la teoría queer y la pulsión de muerte". Egales, Madrid, 2014 Falconí Trávez, Diego, Castellanos Santiago Y Viteri, María Amelia (eds.). «Resentir lo queer n'América Llatina: diálogos dende/col Sur.". Egales, Madrid, 2014 Frankfurt am Main, «Deseos, xuegos, camuflaje : los estudios de xéneru y queer y les lliteratures hispániques de la Edá Media a la Ilustración». Oxford, 2011 García, Txus, "Poesía pa neñes bien (Tits in my bowl)", Bellaterra Edicions, Barcelona, 2018 Grupu de trabayu queer, «La exa del mal ye heterosexual». Traficantes de suaños, Madrid, 2005 Halberstam, Jack, «L'arte queer del fracasu». Egales, Madrid, 2018 Llamas, Ricardo. «Teoría torcida. Prexuicios y discursos en redol a la homosexualidá». Sieglu XXI, Madrid, 1998 Martínez Expósito, Alfredo, «Escritures torcíes. Ensayos de crítica queer». Laertes, Barcelona, 2004 Mérlda Jiménez, Rafael M (ed.), «Sexualidaes tresgresores. Una antoloxía d'estudios queer.» Icaria, Barcelona, 2002 Palencia, Leandro. "Hollywood Queer". T & B Editores, Madrid, 2008 Platero Méndez, Lucas R., Rosón María y Ortega Esther. "Barbarismos Queer y otres esdrúxules". Edicions Bellaterra, Barcelona, 2017 Preciado B., (2001), «Manifiestu contra-sexual», Opera Prima, Madrid Spargo, tamsin. «Foucault y la teoría queer». Alcuentros contemporáneos, Madrid, 2004 Suárez Briones, Beatriz, "Feminismos lesbianos y queer. Representación, visibilidá y polítiques". Plaza y Valdés Editorial, Madrid, 2017 Talburt, S; Steinberg, S. R. (ed.). «Pensando queer: sexualidá, cultura y educación».Graó, Barcelona, 2005 Vélez Pelligrini, Laurentino. «Suxetos d'un contradiscurso: una historia intelectual de la producción teórica gai, lesbiana y queer n'España». Edicions Bellaterra, Barcelona, 2011 Vidarte, Paco. «Ética marica. Proclames llibertaries pa una militancia LGTBQ». Egales, Madrid, 2007
Ver tamién left|miniaturadeimagen|Lema queer
Queer (dixebra) Diversidá sexual Sistema de xéneru Tango Queer Teoría queer
Referencies
Enllaces esternos
* Categoría:Identidaes LGBT