náhled|Socha šédú, Pergamonské muzeum v Berlíně Aladlammú (též alad, lamaššu, akkadsky šédu) (klínovým písmem: 𒀭𒆗) – v sumersko-akkadské mytologii většinou dobrý ochranný démon v podobě lva (nebo býka) s lidskou, vousatou hlavou. V sumerských dobách byla původně zobrazována jako bohyně a nazývala se lamma, od asyrských dob pak jako kříženec člověka, ptáka a buď býka, nebo lva – konkrétně s lidskou hlavou, tělem býka nebo lva a ptačími křídly – pod jménem Lamaššu. Akkadské jméno šédu označuje mužský protějšek lamaššu.

Jsou známy i případy, kdy vystupuje jako zlovolný démon, pravděpodobně nejde o jeho jiné chování, ale pouze o lokální snahu dostat tohoto démona do jiné role. Ve své ochranné funkci střežil Aladlammú chrám, město, nebo i konkrétního člověka.

Bohyně Lamma náhled|Lamma, ochranné okřídlené božstvo, sumerské období Isin-Larsa (2000–1800 př. n. l.) Bohyně Lamma se zpočátku objevuje jako zprostředkující bohyně, která předchází oranta a předkládá je božstvům. Ochranné božstvo je na kassitské stéle nalezené v Ištařině chrámu v Uruku jasně označeno jako Lam(m)a, bohyně, jíž byla zasvěcena králem Nazimaruttašem (1307–1282 BC). Bohyně je oděna v nařasených šatech a má rohatou tiáru, jež symbolizuje božstvo. Její zvednuté ruce jsou znamením modlitby. Podle francouzské asyroložky Agnès Spycketové se podobné ženské postavy objevují zejména v glyptikách a sochařství z akkadského období a měly by být považovány za Lam(m)u. Tento názor je běžně přijímán a v umělecké terminologii se tyto ženské postavy obecně označují jako Lam(m)a. Od asyrských dob se Lamma stává hybridní božstvem, napůl zvířetem, napůl člověkem.

Ikonografie náhled|upright=1.1|Býci s lidskými hlavami a křídly z paláce Sargona II. v Dúr Šarrukínu (dnes Chorsábád) vystavení v Louvru. Od asyrských dob byly lamaššu zobrazovány jako kříženci (hybridi) s těly buď okřídlených býků, nebo lvů a mužskými hlavami. Motiv okřídleného zvířete s lidskou hlavou je na Blízkém východě běžný. Poprvé byl zaznamenán kolem roku 3000 př. n. l. v Eble. První výrazný motiv lamaššu se objevil v Asýrii za vlády krále Tiglatpilesara II. jako symbol moci.

Asyřané obvykle umisťovali výrazné páry soch lamaššu u vchodů do paláců, jež vedly na ulici, a rovněž do vnitřních dvorů. Představovaly „dvoustranné“ postavy v rozích ve vysokém reliéfu. Zepředu vypadaly, že stojí, a z boku, že jdou. Dřívější verze mají pět nohou, což je patrné při diagonálním pohledu.

Monumentální postavy u vchodů často následoval stejně ohromný reliéf hrdiny držícího lva. V paláci Sargona II. v Dúr Šarrukínu zdobila skupina nejméně sedmi lamaššu a dvou hrdinů se lvy vchod do „trůnního sálu“ – „koncentrace postav, jež vytvářela ohromující dojem moci“. Objevují se rovněž na pečetních válečcích. K významným příkladům těchto soch patří lamaššu u Brány národů v íránské Persepolis, v Britském muzeu v Londýně, v pařížském Louvru, v Iráckém muzeu v Bagdádu, v newyorském Metropolitním muzeu umění a v Ústavu pro studium starověkých kultur na Chicagské univerzitě. Několik exemplářů, jež byly ponechány in situ v severní Iráku, zničil v roce 2010 spolu se sochami v mosulském muzeu při okupaci Islámský stát.

Terminologie náhled|Jeden z páru pětinohých lamaššu se lvíma nohama vystavený v Berlíně (odlito z originálu v Iráku.) Lamaššu představují zvěrokruh, rodičovské hvězdy nebo souhvězdí.Hewitt, J.F. (1901). History and Chronology of the Myth-Making Age. James Parker and Company. p. 85. Jsou zobrazovány jako ochranná božstva, protože v sobě zahrnují veškerý život. V sumerském Eposu o Gilgamešovi jsou rovněž zobrazeny jako fyzická božstva. Právě odtud pochází jejich ikonografie, fyzické zobrazení či ztělesnění vyšších božských principů spojených s konkrétním nebeským původem. Ačkoli měly lamaššu v sumerské kultuře odlišnou ikonografii a zobrazení, termíny „lamaššu“, „alad“ a „šédu“ se v asyrsko-akkadské kultuře vyvinuly od sumerské kultury k označení symbolu asyrského okřídleného muže a soch za Novoasyrské říše. Posléze byly ženské lamaššu ztotožněny s výrazem apsasû.

Motiv asyrského okřídleného muže-býka nazývaného Aladlammú a Lamaššu nelze zaměňovat se sumerským lamaššu či aladem, jež byly zobrazovány s odlišnou ikonografií. Tyto monumentální sochy se nazývaly aladlammû či lamaššu, což znamenalo „ochranný duch“. V chetitštině se sumerská forma používá jednak jako název pro strážné božstvo, jež bývá v některých pozdějších textech ztotožňováno s bohyní divokých zvířat a stepi Inarou, a rovněž jako titul udělovaný podobným ochranným božstvům.

Mytologie náhled|300px|vlevo|Brána národů v íránské Persepolis Lamaššu je nebeská bytost ze starověkého mezopotámského náboženství, která má lidskou hlavu, jež symbolizuje inteligenci, tělo býka symbolizující sílu a orlí křídla, která symbolizují svobodu. Někdy měla rovněž býčí rohy a uši. Bývá často ztvárňována v mezopotámském umění. Lamaššu a šédu byli zprvu domácími ochrannými duchy asyrského lidu, později byli ztotožněni s královskými ochránci a umísťováni jako strážci u vchodů. Akkaďané spojovali boha Papsukkala, považovaného za doprovodné božstvo, s lamaššu a nočního hlídače domů boha Išuma s šédu.

K ochraně domů byly lamaššu vyryty do hliněných tabulek, které pak byly pohřbeny pod prahem dveří. Dvojice lamaššu se často umísťovala u bran paláců. U městských bran v ochranném opevnění stávala dvojice kolosálních soch umístěných po obou stranách. Každá z těchto soch směřovala k jedné ze světových stran.

Užití v moderní době Britská 10. armáda, která v letech 1942–1943 operovala v Iráku a Íránu, přijala lamaššu jako svůj znak. Vousatý muž s tělem okřídleného býka se objevuje na logu velitelství Sil spojených států v Iráku v letech 2010–2011.

Muže s tělem býka najdeme mezi tvory, kteří tvoří Aslanovu armádu v knize Lev, čarodějnice a skříň od C. S. Lewise, jedné ze sedmi knih Letopisů Narnie. Objeví se u Kamenného stolu a „burácivým hlasem“ vyzývá Bílou čarodějnici.

Galerie

Reference

Související články Sumersko-akkadská mytologie Sumersko-akkadská literatura Anzu Hapi (býk) Burák (kůň) Kentaur Cherub Chiméra (mytologie) Gryf Harpyje Mantikora Mořská panna Mínótauros Pegas Šarabha Símurg Sfinx Hromový pták

Externí odkazy

Kategorie:Sumersko-akkadští démoni Kategorie:Mytický skot Kategorie:Strážná božstva Kategorie:Mezopotámské náboženství