We tripantu o es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio. El We tripantu es un día de celebración para los mapuches y corresponde al comienzo de los días cada vez más largos hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza tras el invierno al que se entra. El año nuevo mapuche equivale a la celebración del año nuevo los días 31 de diciembre en los países que utilizan el calendario gregoriano, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte).El We-Tripantu Ancestral y Contemporáneo
Etimología We tripantu (también escrito We xipantu o We txipantu) significa en mapudungún "año nuevo"’; por su parte, según Elisa Loncon, wüñoy tripantu quiere decir "retorno del sol". Juan Benigar define thipantu como "la salida" o "el acto de salir".
Descripción El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que, es el día más corto del año, pero básicamente el día en que empieza a retroceder el invierno, alargándose las horas de sol hasta el solsticio de verano, propiciando un nuevo año de agricultura, por lo mismo el "año nuevo mapuche"
El solsticio de invierno en la cosmología mapuche
Los mapuches observaban que comenzaba el invierno, y creían que ese cambio era regido por la Luna, que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En este nuevo periodo, la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechén (Dios) a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que da pie a un nuevo ciclo, que implicaba a su vez el término del ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas. Ahora la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente. La concepción del tiempo de los mapuches, en el que lo antiguo se renueva siempre, es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y solo se puede recordar.
Relación con el Puel mapu
El Puelmapu es la parte del Wallmapu o territorio mapuche que está al este de la cordillera de los Andes. En la concepción tradicional mapuche, el mundo terrenal o Nagmapu está compuesto por cuatro partes (Meli Witran Mapu, las "cuatro esquinas de la tierra"), de las que una es el Puelmapu.
Relación con la Luna Los kimche (‘sabios’) observaban que cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural. Ellos creían que ese cambio era regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales, animales, en la tierra, el sol, etc. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngünechen. Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, poseen una estrecha relación con la gente a quienes entregan favores o dones. Ellas habitan en la Wenu mapu (‘tierra de arriba’). Ngünechen, la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor de la gente y de la naturaleza. La familia divina, que se refleja en la familia mapuche, está compuesta por Kuse (‘Anciana’), Fücha (‘Anciano’), Ülcha (‘mujer joven’) y Weche (‘hombre joven’). Como reproducen la forma de vida de la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas) cultivables, üñüm (‘pájaros’) y kulliñ (‘animales’), habitan en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.
Método de ubicación temporal
Método solar thumb|300px|right|El Este es el Puelmapu y el Oeste es el Lafkenmapu . El método más efectivo que poseían los antiguos mapuches en la definición del día del we-tripantu era el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol. Así determinaban y controlaban el tiempo y el movimiento de aquel durante el transcurso del año. El fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta definirán o marcarán el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo. Estos elementos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y las estaciones del año: Invierno, . Primavera, Verano, Otoño,
Esta secuencia determinará el día exacto del we-tripantu. Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikunmapu hacia el Puel-willimapu y vice/versa. En ese recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.
Método lunar Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.
Método estelar
thumb|Las Pléyades thumb|Fotografía de las Pléyades a simple vista Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas ngaw poñü / ngaupoñi / ngauku poñü / ngauku poñi, definiendose como "montón de papas", también wüchul poñü "Papas amontonadas" según el autor Gabriel Pozo Menares, refiriéndose todas ellas al cúmulo de las Pléyades.
Luis de Valdivia, en su recopilación las llamó ngaw o ngau, y las definió como "unas estrellas" o "aquellas estrellas", hablando o refiriéndose a una agrupación o formación estelar que era muy importante.
Al acercarse el we-tripantu las Pléyades desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente unas semanas antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza. La salida heliaca de las ngaupoñi, es decir aparición de las Pléyades por el horizonte una hora antes que el Sol anunciaba 12 días antes el Solsticio de invierno y el We tripantú.
También su aparición, según la creencia, estaba dictaminada por los fuertes ruidos que se oían en el mar, una semana antes de la fecha de la "nueva salida", (posiblemente marejadas), y creían que era el "montón de papas", que con su ruido venían anunciando su próxima salida (posible onomatopeya de ngaw / gaw).
Las Pléyades están ausentes del cielo nocturno entre el 3 de mayo y 9 de junio, durante un período de 37 días, período que coincide con el que media entre la cosecha y la próxima época de siembra en el altiplano.
La observación de la primera aparición de las Pléyades no sólo definía el inicio del año Inca y Mapuche, sino también les permitía pronosticar las precipitaciones en la siguiente temporada y según esto adelantar o atrasar las siembras.
Celebración Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epew (cuentos), nütram (relatos), konew (adivinanzas), también se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awar kuden entre otras entretenciones. Al mismo tiempo, las mujeres de la familia preparan catuto, mote, rüngalkofke, müllokiñ, muday, y comienza la celebración.
La noche anterior Después de las 22.00 h del 20 de junio (en esos días atardece antes de las 18:00 h) se reúnen las familias en una casa que sea cómoda en espacio y calefacción ya sea de carbón, braseros, cocina de leña, o fogón. Se van juntando alimentos: carnes de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (bebida de maíz fermentado), catuto, harina tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo y otros.
Todos comen mültrün (catuto), mote, tortillas al rescoldo, müllokiñ y beben muday. Es el momento de contar epew (‘cuentos’). Otros prefieren escuchar a un kimche (sabio) y entonces comienza conversación, en la que se comparte la sabiduría del pueblo, donde los ancianos dan consejos a los niños para que sientan orgullo de su cultura. Los niños juegan awar kuden, que es un juego que se practica con habas y cantan esta melodía:
Amanecer Cuando empiezan a trinar los primeros pájaros, los mapuches levantan a los niños primero y los llevan a lavarse en algún río (tiene que ser agua en movimiento). Deben lavarse prolijamente el cuerpo, sacando lo negativo del año que pasó. En el agua se va todo lo viejo, los malos espíritus, las enfermedades y los malos pensamientos. Antes de que salga el sol, el lof (‘comunidad’) se reúne para realizar el nguillan mawún (‘ceremonia del amanecer’), donde se comunican con las fuerzas del cosmos y que dirige la machi o el ñidol. Cuando el sol aparece por las montañas del Puel mapu (‘tierra del Este’), los mapuches gritan: «¡Akuy we tripantu!» (‘¡llegó el año nuevo!’) y «Wiñoi tripantu» (‘regresa el amanecer’). Durante todo el día se juega palín, se hacen carreras de caballos, competencias de atletismo (nekul) y se hace el guillatún (‘ceremonia de agradecimiento’).
Los niños tienen una exclusiva misión que es azotar a los árboles que no estén dando frutos, con el objeto de que en el año que comienza estos árboles den fruta en abundancia, bajo la advertencia de que si esto no lo hacen, serán cortados y convertidos en leña.
Además se bautiza a los niños con los nombres de antepasados y abuelos, mediante la ceremonia del ḻakutun.
La comunidad recibe a la niña adolescente como mujer adulta, a través del rito de katalüwün, ceremonia en donde se perfora la oreja de la niña que entra en la pubertad, simbolizadose mediante la entrega de sus primeros chaguay (Chahuay Upul, Chawai Upul, Upul/ Uples o aros). Existen de variadas formas y dimensiones. Dependiendo de la forma reciben diferentes nombres; también se le entrega un ketru metawe que es un jarro pato especial.
Fin del We Tripantu En la noche el sol se esconderá por la tierra del Lafkenche (el mundo de los hombres del bordemar, del litoral o las vertientes) de la cordillera de la Costa).
Evolución A inicios del se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto, en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión. Todo lo anterior cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche cuando se inició la occidentalización a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular (uno primero que otro).
Lugares de celebración en Chile A continuación se mencionan los lugares de celebración tradicional del We Tripantu entre comunidades mapuches ubicadas entre las regiones de BioBio y Los Lagos en Chile.
Región del Biobío Talcahuano thumb|250px|We Tripantu en Talcahuano.La comuna de Talcahuano, celebra anualmente el We Tripantu, las actividades se realizan en la plazoleta María Isabel y es celebrada por la asociación indígena "Talcahueñu Ñi Folil" junto al Municipio. Estas actividades finalizan con el baño ritual a orillas del mar.
Alto Biobío
La comuna de Alto Biobío posee un 87% de habitantes que se reconocen como perteneciente a un pueblo indígena. Para las comunidades Pehuenches que habitan la parte superior del río Biobío, existen relatos de cómo se celebraba antiguamente:
De estas celebraciones participa tanto la escuela E-970 como el liceo de Ralco. En localidades como Kawelluco y Callaqui hay registros de las antiguas celebraciones del Wetripantu. Respecto a los relatos del baño ritual entre los pehuenches se refieren: