Zheng Ji ou Chên Chi ou Tcheng Ki peintre chinois du . Ses dates de naissance et de décès ainsi que ses origines ne sont pas connues. Toutefois, sa période d'activité se situe vers le milieu du dix-neuvième siècle. Tout comme Zhang Yanyuan avec son ouvrage le Lidai Ming Hua Ji, Shitao avec les Propos sur la peinture du moine Citrouille-Amère et autres célèbres peintres historiens, critiques et collectionneurs d'art, Zheng Ji, malgré sa période d'activité qui semble assez courte et méconnue, est lui aussi l'auteur d'un important ouvrage sur la peinture, traitant, analysant et dissertant des mêmes thèmes. Biographie Zheng Ji est médecin, poète et peintre. Curieusement, malgré une triple activité et auteur d'un remarquable ouvrage sur la peinture, Zheng Ji ne se fait connaître, effectivement, qu'avec la découverte à notre époque de son traité sur la peinture. Aucune de ses œuvres, semble-t-il, n'est recensée ni même connue.
Zheng Ji (郑姬), actif vers le milieu du , est l'auteur du traité sur la peinture intitulé « Menghuanju Huaxue Jianming »Ce traité, sur plusieurs sujets, s'appuie sur les réflexions de certains auteurs et principalement, sur les Propos sur la peinture développés par Shitao, ce qui explique cette suite de notes mentionnant les auteurs (1866) (in Congkan, ). Cet important et remarquable ouvrage est paradoxalement resté inconnu jusqu'à l'époque contemporaine. Ouvrage de peintre, destiné aux peintres, sa matière est abondante et organisée de manière exceptionnelle systématique est rigoureuse ; il est composé de cinq livres : 1° le paysage ; 2° les personnages ; 3° les fleurs et les plantes ; 4° les oiseaux ; 5° les animaux. Après un exposé de diverses généralités théoriques et techniques, chaque livre se trouve méthodiquement subdivisé en chapitres consacrés à l'analyse de divers cas d'espèce. Ce traité, nourri d'expérience, est d'un tour très concret, la présentation est claire et didactique. L'ensemble constitue une introduction très complète à la pratique de la peinture ; on y trouve des informations nombreuses et utiles sur les divers aspects de l'activité du peintre en parallèle de celles, découlant probablement des propos sur la peinture de Shitao.
Études et réflexions — Traités sur la peinture chinoise Les propos sur la peinture de Shitao, Zheng Ji et autres peintres historiensPlusieurs éditions donnent ce titre sous la forme abrégée de « Propos sur la peinture ». Le Moine Citrouille-Amère est un des nombreux surnoms que s'est choisis Shitao. Le terme propos désigne à l'origine une forme particulière de la littérature bouddhique Chan: il s'agit de notes prises par les disciples à partir de l'enseignement oral d'un maître. Ce terme dont l'usage date des écoles bouddhiques Chan de l'époque Tang est ensuite repris par les essayistes néo-confucéens de l'époque Song. Ce titre, mieux approprié à l'ambition profonde de Shitao que celui, plus modeste et plus étroit, de « anuel de Peinture », peut étayer la thèse selon laquelle les « Propos » constituent une version ultérieure et approfondie du « Manuel ». L'Unique Trait de Pinceau: Dans la plus haute AntiquitéLa plus haute Antiquité: il s'agit de cet état de Nature, antérieur à l'Histoire et à tout phénomène de civilisation, tel que le décrivent les taoïstes, lorsque l'unité primordiale et la spontanéité absolue n'ont pas encore été entamées ni gauchies par l'organisation sociale et politique, les arts et tous les autres phénomènes de culture, il n'y a pas de règlesRègles: ce terme est constamment employé par Shitao, et à des niveaux différents; il s'agit tantôt d'un concept abstrait, de caractère absolu, la Règle par excellence, et tantôt des diverses méthodes techniques concrètes de mise en œuvre ; la Suprême SimplicitéLa Suprême Simplicité: expression taoïste. Le sens originel est celui d'un bloc de bois brut, non taillé; simplicité absolue, c'est-à-dire pure virtualité, contenant tous les possibles, sans être encore mutilée pour devenir l'expression limitée et spécialisée de l'un d'eux ne s'est pas encore divisée. Dès que la Suprême Simplicité se divise, la règle s'établitDès que la Suprême Simplicité se divise, la règle s'établit: (...). De nouveau, l'origine de cette proposition est taoïste : quand la Simplicité se divise, elle devient outil, et le Saint qui s'en sert gouverne les hommes (...). Sur quoi se fonde la règle ? La règle se fonde sur l'Unique Trait de PinceauL'Unique Trait de Pinceau: Ce concept, qui est une création de Shitao, présente une importance toute particulière, car il cristallise l'originalité de sa pensée et constitue la clef de voûte de tout son système. Le paradoxe essentiel de ce concept est qu'il possède, comme point de départ, une signification concrète et technique d'une simplicité presque dérisoire, et qu'en même temps l'usage qui en est fait le charge d'un ensemble de références qui va renvoyer aux principes fondamentaux les plus abstrus de la philosophie et de la cosmologie chinoise anciennes: (A) au niveau technique, (B) au développement esthétique de la notion, (C) Dimensions philosophique de la notion « l'Unique ». Le trait de pinceau auquel Shitao prête une portée universelle pour fonder son système philosophique de la peinture n'est pas seulement « un seul » ou « un simple trait de pinceau »: c'est « l'Unique Trait de Pinceau »; en même temps qu'il réduit la démarche picturale à son expression concrète la plus simple,il la hausse du même coup à son point le plus haut d'universalité abstraite, et ceci précisément grâce à l'ambivalence du terme yi qui ne signifie pas seulement « un », mais aussi « Un Absolu » de la cosmologie du Livre des Mutations et de la philosophie taoïste. L'Unique Trait de Pinceau est à l'origine de toutes choses, la racine de tous les phénomènes; sa fonction est manifeste pour l'esprit, et cachée en l'homme, mais le vulgaire l'ignore. C'est par soi-même que l'on doit établir la règle de l'Unique Trait de PinceauDans un âge où sévit l'académie éclectique, selon les principes duquel la peinture ne peut se fonder que sur l'étude encyclopédique et l'imitation des Anciens, ce n'est pas la moindre originalité de Shitao que d'avoir réaffirmé à plusieurs reprises et avec une vigueur particulière le fondement exclusivement individuel de toute création picturale. Le fondement de cette règle réside dans l'absence de règles qui engendre la règle ; et la règle ainsi obtenue embrasse la multiplicité des règles« L'absence de règles engendre la règle, et la règle ainsi obtenue embrasse la multiplicité des règles ». C'est le non-avoir qui engendre l'avoir, et l'avoir à son tour contrôle le multiple. Cette proposition sur le problème des règles « La possession de la règle, à sa plénitude, revient à l'absence de la règle (...) mais qui désire être sans règles doit d'abord posséder les règles ». Proposition à caractère plus technique que philosophique, et qui recouvre cette vérité universelle de toutes les disciplines, que le praticien ne se trouve affranchi des règles qu'au terme du long entraînement qui lui en a conféré la maîtrise complète. Par le moyen de l'Unique Trait de Pinceau, l'homme peut restituer en miniature une entité plus grande sans rien en perdre« Restituer en miniature une entité plus grande sans rien en perdre ». L'expression est emprunté à Meng Zi qui, parlant des disciples de Confucius, remarque que certains n'ont retenu intégralement que telle ou telle vertu du Maître, tandis que d'autres possèdent « l'ensemble des vertus de confucius, mais en petit ». Dans le texte de Shitao, l'idée est que la peinture constitue, par rapport à l'univers, ce que le microcosme est au macrocosme : du moment que l'esprit s'en forme d'abord une vision claire, le pinceau va jusqu'à la racine des choses« Du moment que l'esprit s'en forme d'abord une vision claire ». Yi est un concept très important des théories picturales et, à l'instar de la plupart des termes qui visent les processus intellectuels de la création artistique, il dérive des théories classiques de la création littéraire dont le Wen Xin Diao Long a réalisé la synthèse définitive. Il importe donc de faire une étude comparative approfondie entre ces deux disciplines (...). La Transformation: