vignette|Fabrication de Bhang L'usage spirituel, religieux et sacré du cannabis se réfère au cannabis utilisé dans un contexte religieux ou spirituel. La plante de cannabis a une histoire ancienne d'usage rituel comme aide à la transe et a été traditionnellement utilisé dans un contexte religieux dans tout l'Ancien Monde.

Le cannabis a été utilisé dans un contexte religieux et spirituel en Inde depuis la Période védique qui remonte à environ 1500 ou 2000 Hérodote a écrit sur les premières pratiques cérémonielles des Scythes, qui aurait eu lieu du au avant notre ère. les nomades hindous l'ont utilisé en Inde depuis des siècles.

Dans la culture moderne l'usage spirituel de cannabis a été propagé par les hippies de retour d'Inde et du Népal vers les années 1970 et par les disciples du mouvement Rastafari qui l'utilisent pour ses propriétés naturelles d'exaltation de la conscience dans leurs rites sacrés; selon ce qu'ils savent comme appartenant véritablement à la prophétie de la vie « livity » des anciens mystiques, dont l'histoire est décrite dans les textes sacrés.

En Inde et au Népal

Les premiers rapports connus concernant le statut sacré du cannabis en Inde et au Népal proviennent de l'Atharva-Véda qu'on estime avoir été écrite aux environs de 2000 à 1400 , qui mentionne le cannabis comme l'une des «cinq plantes sacrées». Il existe trois formes de cannabis utilisées en Inde et au Népal. Le premier, le bhang, comprend les feuilles et les sommités de la plante de cannabis. Il est habituellement consommé sous forme d'infusion ou sous forme de boisson, et sa force varie en fonction de la quantité de cannabis utilisée dans la préparation. La seconde, la ganja, constitué par les feuilles et les sommités de la plante, est fumé. Le troisième, est appelé Charas, il se compose de la résine extraite des sommités et / ou des feuilles de la plante de cannabis. En règle générale, le bhang est la forme la plus couramment utilisée dans les fêtes religieuses.

Hindouisme

Le cannabis ou ganja est parfois associé au culte de la divinité hindoue Shiva. Le bhang est offert aux images de Shiva, en particulier au festival Maha Shivaratri. Cette pratique est particulièrement connue dans les temples de Bénarès, de Baidynath, de Tarakeswar, de Pashupatinath et dans les autres temples de Shiva en Inde et au Népal Chapter IX: Social and Religious Customs.. Le bhang est non seulement offert à Shiva, mais aussi consommée par les yogis shivaïtes. Le Charas est fumé par quelques dévots shivaïtes et le cannabis lui-même est considéré comme un don (Prasād, ou l'offrande) à Shiva pour aider au Sadhana. Certains des ascètes errants en Inde et au Népal connus sous le nom de Sâdhu fument le Charas dans un chillum en argile. Néanmoins la plupart des philosophies hindoues, sauf certaines traditions shivaïtes ou Shakta désapprouvent l'usage des drogues non-pharmaceutiques.

Pendant le festival indien et népalais de Holî (en particulier dans la région de Terraï), les gens consomment le bhang qui contient des fleurs de cannabis. Selon une description, lorsque l'Amrita (élixir de vie) était produit à partir du barattage de l'océan par les Devas et les Asuras, Shiva a créé le cannabis de son propre corps pour purifier l'élixir (d'où, pour le cannabis, le mot angaja ou «corps-né»). Un autre récit suggère que la plante de cannabis surgit quand une goutte de cet élixir a chuté sur le sol. Ainsi, le cannabis est utilisé par les sages pour leur association avec l'élixir et Shiva. Pour le sage boire le bhang selon les rites religieux, est censé purifier les péchés, unir avec Shiva et éviter les misères dans la vie future. Il est également supposé avoir des propriétés médicinales. En revanche, boire stupidement le bhang, sans rites, est considéré comme un péché. Bien que le cannabis soit considéré comme illégal et ai obtenu le statut de médicament, de nombreux Népalais en consomment pendant les fêtes (comme Shivaratri), ce que le gouvernement tolère dans une certaine mesure, mais aussi pour l'usage personnel et à des fins récréatives

Bouddhisme

Dans le bouddhisme, le cinquième précepte consiste à « s'abstenir de vins, de liqueurs et de substances intoxicantes qui causent l'insouciance ». Comment cela s'applique au cannabis est diversement interprété. Le cannabis et d'autres plantes psychoactives sont spécifiquement prévues dans le Tantra de Mahakala à des fins médicinales. Toutefois, le Tantra est un enseignement ésotérique de l'hindouisme et du bouddhisme et n'est pas acceptée par toutes les formes de ces religionsStablein WG. The Mahākālatantra: A Theory of Ritual Blessings and Tantric Medicine. Doctoral Dissertation, Columbia University. 1976. ,80,255-6,36,286,5..

Afrique

Selon Alfred Dunhill (1924), les Africains ont eu une longue tradition de fumer du chanvre dans des pipes faites dans des courges, affirmant qu'en 1884, le roi de la tribu Baluka du Congo a mis en place un Riamba ou culte du chanvre fumé à la place de l'adoration des fétiches. D'énormes pipes en courges ont été utilisés. Le cannabis a été utilisé en Afrique pour restaurer l'appétit et soulager la douleur des hémorroïdes. Il a également été utilisé comme antiseptique. Dans un certain nombre de pays, il a été utilisé pour traiter le tétanos, la rage, le delirium tremens, les convulsions infantiles, les névralgies et les autres troubles nerveux, le choléra, la ménorragie, les rhumatismes, le rhume des foins, l'asthme, les maladies de la peau, et le travail prolongé pendant l'accouchement.

En Afrique, il y a eu un certain nombre de cultes du chanvre. Paul Pogge et Hermann von Wissmann, au cours de leurs explorations de 1881, ont visité les Bashilenge, vivant sur la frontière nord du Lundu, entre Sankrua et Balua. Ils ont trouvé de grandes parcelles de terres, autour des villages, utilisées pour la culture du chanvre. À l'origine, il y avait des petits clubs de fumeurs de chanvre, liés par des liens d'amitié, mais ceux-ci ont finalement conduit à la formation d'un culte religieux. Les Bashilenge s'appelaient eux-mêmes Bena Riamba, «les fils de chanvre», et leurs terres, Lubuku, ce qui signifie amitié. Ils se saluaient avec l'expression Moio, qui signifie à la fois «chanvre» et «vie».

Chaque membre de la tribu était nécessaire pour participer au culte de Riamba et montrer sa dévotion en fumant le plus souvent possible. Ils attribuaient des pouvoirs magiques universels au chanvre, qui permet de lutter contre toutes sortes de maux. Ils l'avaient quand ils allaient à la guerre et lors de leurs déplacements. Il y avait des rites d'initiation pour les nouveaux membres qui en général avaient lieu avant la guerre ou de longs voyages. La pipe de chanvre pris un sens symbolique pour la Bashilenge, analogue à l'importance du calumet de la paix pour les Indiens d'Amérique. Aucune vacances, aucun accord commercial, aucun traité de paix n'a été négocié sans elle (Wissman et al. 1888).

Dans la région centrale du Sahara, la secte Senusi a également cultivé du chanvre à grande échelle pour une utilisation dans les cérémonies religieuses.

Chine ancienne

Le sinologue et historien Joseph Needham a conclu que «les propriétés hallucinogènes du chanvre étaient bien connues dans les milieux médicaux chinois et taoïstes depuis deux millénaires ou plus», et d'autres chercheurs, associés aux chamans chinois appelés Wu, sont arrivés aux mêmes conclusions pour l'usage comme enthéogène du cannabis dans le chamanisme d’Asie centrale.

Les textes les plus anciens de la médecine traditionnelle chinoise énumèrent les usages du cannabis et notent quelques effets psychodynamiques. La pharmacopée chinoise Shennong bencao jing (environ 100 ) décrit l'utilisation du mafen 麻蕡 « cannabis fruits / graines » :

Le livre diététique thérapeutique Shiliao bencao 食療本草 (environ 730 ) prévoit la consommation quotidienne de cannabis dans le cas suivant : « ceux qui veulent voir des démons devraient le prendre (avec certains autres médicaments) pendant une centaine de jours ».

À partir du environ, les textes taoïstes mentionnent que du cannabis était consommé dans des encensoirs. Needham a cité l'encyclopédie taoïste Wushang Biyao 無上秘要(environ 570 de notre ère) qui dit que du cannabis a été ajouté dans les encensoirs pour les rituels, et a suggéré que les anciens Taoïstes expérimentaient systématiquement des « fumées hallucinogènes ». le Yuanshi shangzhen zhongxian ji 元始上真眾仙記 (« les enregistrements des assemblées des Immortels Parfaits »), qui est attribué à Ge Hong (283-343), dit :

Wei Huacun 魏華存 (252-334) et Xu Mi 許謐 (303-376) fondèrent l'École taoïste Shangqing pai. Les Écritures Shangqing auraient été dictées à Yang Xi 楊羲 (330-386 CE) dans les révélations nocturnes des immortels, et Needham a déclaré qu'Yang a «presque certainement été aidé par le cannabis». Le Mingyi bielu 名醫別錄 (« Enregistrements supplémentaires de médecins célèbres »), écrit par le pharmacologue taoïste Hongjing 陶弘景 (456-536), qui a également écrit les premiers commentaires du canon Shangqing, dit: «Chanvre-graines (麻勃) sont très peu utilisés en médecine, mais les magiciens-techniciens (shujia 術家) disent que si on les consomme avec du ginseng il vous donnera une connaissance surnaturelle des événements dans l'avenir ». Un travail médical taoïste du , le Wuzangjing 五臟經 (« Cinq viscères Classiques ») dit: «Si vous souhaitez ordonner à des apparitions démoniaques de se présenter vous devrez constamment manger les inflorescences de la plante de chanvre».

thumb|Culture de Yangshao (4800 ans avant notre ère) amphore décorée d'une corde de chanvre Le cannabis est cultivé en Chine depuis l'époque néolithique, par exemple, les cordes de chanvre ont été utilisées pour créer les dessins de la courbe caractéristique de la poterie de la culture de Yangshao). Les premiers Classiques chinois ont de nombreuses références de l'usage de la plante pour les vêtements, les fibres et la nourriture, mais aucune pour ses propriétés psychotropes. Certains chercheurs pensent que les associations chinoises de cannabis avec «pratiques chamaniques indigènes d'Asie centrale» peuvent expliquer ce « silence particulier »Touw, Mia (1981). « The Religious and Medicinal Uses of Cannabis in China, India, and Tibet », Journal of Psychoactive Drugs 13.1:23-34, .. Le botaniste Li Hui-Lin a constaté des signes linguistiques que l'effet «stupéfiant de la plante de chanvre a été connu très tôt dans le temps », le mot ma «cannabis, chanvre» a une connotation de «engourdi, picotements; insensée »(par exemple, mamu 麻木 « numb » et Mazui 麻醉 « anesthésie; stupéfiant »), qui sont « apparemment tirés des propriétés des fruits et des feuilles, qui ont été utilisés comme des perfusions à des fins médicinales »Li (1973), . Li a suggéré que des chamans en Asie du Nord ont transmis les utilisations médicales et spirituelles du cannabis aux antiques chinois wu 巫 « chaman, médium, médecin ».

L'utilisation du cannabis comme une drogue hallucinogène par les nécromanciens ou des magiciens est particulièrement remarquable. Il convient de souligner que, dans la Chine ancienne, comme dans la plupart des cultures anciennes, la médecine a son origine dans la magie. les médecins étaient des magiciens pratiquants. En Asie du nord, le chamanisme était très répandu, du Néolithique jusqu'à récemment. Dans la Chine ancienne les chamans étaient appelés Wu. Cette vocation a été très fréquente au cours de la dynastie Han. Après cela, ils ont progressivement perdu de leur importance, mais la pratique persiste dans certaines localités dispersées et chez certains peuples. Dans le Grand Nord, parmi les tribus nomades de la Mongolie et de la Sibérie, le chamanisme était très répandu et commun jusqu'à une époque assez récenteLi, Hui-Lin. 1974. « An Archaeological and Historical Account of Cannabis in China », Economic Botany 28.4:437-448, ..