Les Églises pacifistes sont des dénominations chrétiennes, des communautés ou des groupes de chrétiens souscrivant au pacifisme chrétien ou à la pratique biblique de la « non-résistance ».
Le terme d’« Églises traditionnellement pacifistes » (en anglais ) se réfère spécifiquement aux trois groupes d'Églises qui ont participé à la première conférence de la paix des Églises dans le Kansas en 1935 : la Société religieuse des Amis (quakers), l'Église des Frères (en anglais , d'origine anabaptiste) et les Mennonites, y compris les AmishConcise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites Donald B. Kraybill – 2010 "In 1935, BRETHREN, Mennonites, and Quakers met in North Newton, Kansas, for a conference on peace. The Brethren encyclopedia 1983 "The American Civil War brought the peace churches together in combined appeals to government, both in the North and in .Mark Matthews Smoke jumping on the Western fire line: conscientious objectors – 2006 "CHAPTER TWO The Historic Peace Churches – The three historic peace churches that united to lobby for reforming the treatment of conscientious objectors during World War II shared many religious beliefs, but they also differed in many "Speicher, Sara and Durnbaugh, Donald F. (2003), Ecumenical Dictionary: Historic Peace ChurchesG. Kurt Piehler, Sidney Pash The United States and the Second World War: New Perspectives on 2010 "The Selective Service, in collaboration with the historic peace churches, created Civilian Public Service to provide .. Le concept d'Églises pacifistes ne s'arrête toutefois pas à ces trois groupes : on y intègre le plus souvent les Christadelphes (à partir de 1863), les Moloques (orthodoxes russes « buveurs de lait ») et divers autres mouvementsLaw review digest 1957 ..
Au début du a été créé le Mouvement international de la Réconciliation (MIR, en anglais ), un mouvement pacifiste œcuménique et international enraciné dans le terreau des Églises pacifistes.
Convictions fondamentales
Les Églises pacifistes partagent la conviction que Jésus a enseigné la non-violence. Si elles ne sont pas toujours d'accord entre elles sur la légitimité du recours à la force dans certains cas, soit en situation d'autodéfense, soit pour défendre autrui, la plupart adhèrent strictement à une attitude morale de non-résistance face à la violence. Ces Églises sont généralement d'accord pour dire que la violence au nom des nations et de leurs gouvernements est contraire à morale chrétienne.
Ces groupes ne sont pas d'accord entre eux sur la légitimité pour les chrétiens d'assumer des fonctions militaires non-combattantes, tels que celui du personnel médical non armé, ou de la fabrication de munitions. Selon certains, Jésus n'aurait jamais objecté au fait d'aider des personnes en souffrance, mais selon d'autres, cela contribue indirectement à la violence en permettant à d'autres personnes d'y participer.
Objection de conscience pour motif religieux
Les Églises pacifistes sont souvent passées d'une abstention de toute violence sur le plan personnel à une objection de conscience à une participation à toute guerre.
C'est ainsi que les quakers ont démissionné en bloc du gouvernement de la Pennsylvanie quand l’Angleterre a déclaré la guerre contre les Français et les Indiens en 1756Jeanne Henriette Louis et J.-O. Héron, William Penn et les quakers : Ils inventèrent un nouveau monde, Paris, Gallimard, 1990, .. La constitution de cet État a adopté le concept de droit à l'objection de conscience en 1776Bernard Cottret, La Révolution américaine : La quête du bonheur 1763-1787, Paris, Perrin, 2003, , .
À un moment donné, le statut de membre actif de l'une des Églises pacifistes était obligatoire pour l'obtention du statut d'objecteur de conscience aux États-Unis. Mais après une série d'arrêts de la cour, cette exigence a été abandonnée. Aux États-Unis, on peut désormais prétendre au statut d'objecteur de conscience en se fondant sur un système de croyances personnelles n'ont pas besoin d'être chrétiennes, ni même religieuses..
En France, l'Église réformée de France a affirmé la légitimité de l'objection de conscience, et réclamé un statut légal pour les objecteurs en 1948, mais l'objection de conscience est venue sur le devant de la scène surtout lors de la guerre d'Algérie. Un statut fut adopté en , 43 ans après que de premiers objecteurs se soient réclamés d'un tel statut. Le pasteur Boegner, président de la Fédération protestante de France, écrira : Tribune du pasteur Marc Boegner dans Le Monde du 17 juillet 1962.
Action des Églises pacifistes en faveur de la paix Les Églises pacifistes, en particulier celles ayant suffisamment de ressources financières et organisationnelles, ont tenté de remédier aux ravages de la guerre, sans favoritisme. Cela a souvent suscité la controverse, par exemple lorsque les quakers ont expédié de généreuses quantités d'aliments et de médicaments au Nord-Vietnam pendant la guerre du Viêt Nam, ou à Cuba malgré l'embargo de Cuba. L' et le sont deux organismes caritatifs confessionnels mis en place pour livrer ces secours.
Dans les années 1980, les quakers, les Frères, et les Mennonites ont créé ensemble les Équipes chrétiennes d’action pour la paix (), une organisation internationale qui travaille à la réduction de la violence et de l'injustice dans les régions en conflitAbout CPT | Christian Peacemaker Teams (Speech).. Cela a été motivé par le désir pour les Chrétiens de prendre le rétablissement de la paix avec le même sérieux que celui des militaires et des gouvernements dans le domaine de la conduite des guerres.
Églises pacifistes historiques alt=|vignette|Le Déserteur (1916) par Boardman Robinson. droite|vignette|Heureux les artisans de paix (1917) par George Bellows
Toutes les confessions chrétiennes ont eu des membres ou des groupes de membres adhérant à la non-violence, mais seules quelques Églises ont soutenu cette idée depuis leur fondation. Elles appartiennent le plus souvent à la tradition anabaptiste-mennonite ou à la tradition quaker.
En 2013, les Églises moraves et traditionnellement pacifistes, regroupant notamment la tradition mennonite, les Églises des frères et la Société religieuse des Amis (quakers), soit au total une vingtaine d'organisations, ont décidé de se faire représenter au sein des organes directeurs du Conseil œcuménique des Églises comme une seule famille confessionnelleÉglises moraves et traditionnellement pacifistes, site du Conseil œcuménique des Églises, accès le 13 septembre 2016..
Courant anabaptiste-mennonite Outre les Églises historiques, il comprend de nombreux groupes issus de la tradition anabaptiste : les Amish., les Mennonites de l'Ancien Ordre, les Mennonites conservateurs, les Huttérites., les Frères baptistes vieil-allemands, les Frères de la Rivière de l'Ordre Ancien., les Frères en ChristCarlton Wittlinger, Quest for Piety and Obedience: The Story of the Brethren in Christ. Evangel Press., 1978,
Quakers La conviction que l'emploi de la violence est contraire aux principes évangéliques une conviction fondamentale des quakers depuis leur apparition dans la seconde moitié du , qui les a conduit à prendre de nombreux engagements contre la guerre et pour la non-violence. Cette conviction est partagée par toutes les branches du quakerisme (orthodoxes, hicksites, gurneyites, wilburites, beanites).
Autres traditions chrétiennes pacifistes Parmi les groupes qui ne se rattachent à aucune des deux traditions précédentes, on trouve principalement les Moraves.. L’Église morave (Unitas Fratrum) a pris naissance en Bohême en 1457, sous forme d'un réveil religieux dont le principal leader fut Jean Hus, inspiré par les écrits de John Wyclif. Ces communautés mettent fortement l'accent sur la vie chrétienne pratique plutôt que sur la pensée doctrinale ou la tradition ecclésiale. La non-violence est une de leurs convictions fondamentalesGeorges Minois, L’Église et la guerre: De la Bible à l'ère atomique, Nouvelles Études Historiques, Fayard, 1994, , 536 pages..
On trouve aussi parmi les autres traditions chrétiennes pacifistes les Doukhobors., les Frères Dunkard., les Moloques., les communautés Bruderhof., les Schwenkfeldiens, les Shakers et même certains groupes au sein du mouvement de Pentecôte.
La plus grande Église pentecôtiste, les Assemblées de Dieu, a abandonné le pacifisme à l'époque de la Seconde Guerre mondialePaul Alexander, Peace to War: Shifting Allegiances in the Assemblies of God. Cascadia Publishing House, 2009, ..
Autres groupes pacifistes chrétiens
Christadelphes (1863) Les Christadelphes sont l'un des membres du club très restreint des Églises dont l'identité confessionnelle est directement liée à la question du pacifisme chrétienBryan R. Wilson Sects and Society 1961. Bien que ce groupe ait été de facto largement séparé du mouvement campbellite en Écosse et en Amérique après 1848, c'est la conscription lors de la Guerre Civile Américaine qui a causé leur Église locale d'Ogle County, dans l'Illinois à se déclarer comme Église objecteur de conscience en 1863 sous le nom de « Christadelphes »Lippey. . À l'approche de la Première Guerre mondiale, les Christadelphes de tout l'Empire Britannique ont adopté la même position, même s'ils ont été souvent confrontés à des tribunaux militaires. Au cours de la Seconde Guerre mondiale les Christadelphes furent généralement exemptés de service armé et affectés à des travaux de génie civil – même si un petit nombre de Christadelphes allemands ont été emprisonnés et l'un d'entre eux exécutéJames Irvin Lichti Houses on the sand?: pacifist denominations in Nazi Germany – 2008 -"Albert Merz was executed in Brandenburg military detention prison on April 3, 1941 ". Cette position est restée la même lors de la guerre de Corée, la Guerre du Viêt Nam et des guerres actuellesAlfred Norris, The Gospel and Strife. Birmingham, UK: Christadelphian Magazine and Publishing Association.Peter Watkins, War and Politics: The Christian's Duty. Birmingham, UK: Christadelphian Auxiliary Lecturing Society.
Église adventiste du septième jour (1864) Les adventistes avaient demandé et obtenu le statut d'objecteurs de conscience en 1864 aux États-Unis, et l'Église adventiste du septième jour a fait de même à partir de 1914 .. La position officielle de l’Église en tant que « non combattante » est réaffirmée en 1954. Cette position est assouplie en 1969, acceptant dès lors que certains membres fassent le choix d’un engagement combattant. Dès 1972, la décision est considérée comme une affaire personnelle tout en rappelant la tradition historique non-combattante de l’Église. Au , nombreux sont ceux et celles qui choisissent de participer à l'armée, comme le remarque un pasteur de cette Église : ..
Églises de Dieu (septième jour) Les différents groupes évoluant sous le nom d'Église de Dieu ( jour) s'opposent à la guerre charnelle, se basant sur Matthieu 26:52; Apocalypse 13:10; Romains 12:19-21. Ils croient que les armes de leur guerre pour ne pas être charnel, mais spirituelle (II Corinthiens 10:3-5; Éphésiens 6:11-18)Doctrinal Points of the Church of God ( Day)http://www.cog7day.org/about/index.asp?pgID=11.
Groupes partiellement pacifistes
Communauté du Christ