La lutte de Jacob avec l'ange est un épisode biblique du livre de la Genèse.

Revenu à Canaan, Jacob est demeuré seul sur la rive du Jabbok après avoir pris diverses dispositions en vue des retrouvailles redoutées avec son frère Esaü. Durant la nuit et jusqu’à l’aube, il lutte contre un mystérieux adversaire, se fait blesser par lui à la hanche et reçoit sa bénédiction ainsi que le nouveau nom d’Israël sous lequel sa descendance sera désormais connue.

Cet épisode est à l'origine de la coutume juive d'abstention de consommer le ligament de la hanche. Suivant la foi, l'incident est interprété diversement.

Extrait biblique vignette|Le texte dans les manuscrits de la mer morte. Livre de la Genèse, chapitre 32, 23-32 (traduction Bible de Jérusalem)

Interprétations L'identité de l'adversaire de lutte de Jacob est un sujet de débathttps://archive.org/details/martialartsworld00gree p. 788. Il est nommé diversement, tantôt comme une figure de rêve, une vision prophétique, un ange (comme Michael et Samael), un esprit de rivière protecteur, Dieu ou Jésus, ou une réminiscence mythologique.

Judaïsme vignette|Trois scènes : Jacob luttant avec l'ange (à droite), le passage de Jacob de la rivière Jabbok et sa rencontre avec Ésaü. Haggada de Pessah () Le personnage contre lequel lutte Jacob est souvent décrit comme un « ange ». Cet adversaire de Jacob est dit être malakh qui signifie effectivement « ange ». C'est déjà le cas dans le livre d'OséeOsée, 12, 4-5 (lire sur Wikisource). : L'âge relatif du texte de la Genèse et d'Osée n'est pas clair car tous deux font partie de la Bible hébraïque telle que rédigée à l'époque du Second Temple, et il a été suggéré que malakh pourrait être une modification tardive du texte, et représenterait en tant que tel une première interprétation juive de l'épisode.

Rachi () pense que Jacob a lutté avec l'ange gardien d'Ésaü (identifié comme Samael)Howard Schwartz; Elliot K. Ginsburg (2006). Tree of Souls: The Mythology of Judaism (illustrated, reprint, annotated ed.). Oxford University Press. p. 359. ., son frère jumeau aîné tandis que Moïse Maïmonide () considère que l'incident est « une vision de prophétie »Loades, Ann; McLain, Michael, eds. (1992). "Wrestling with the Angel: A Study in Historical and Literary Interpretation". Hermeneutics, the Bible, and Literary Criticism (illustrated ed.). Springer. pp. 133–4. . ; Zvi Kolitz (1993) fait référence à Jacob « luttant avec Dieu ».

À la suite de la blessure à la hanche que Jacob a subie pendant la lutte, la loi juive interdit de manger le gid hanasheh (nerf sciatique), qui passe par l'orbite de la hanche, exigeant qu'il soit retiré de la viande par le processus de nikkur, comme mentionné dans le récit de Genèse 32 :33Eli Yassif (2009). The Hebrew Folktale: History, Genre, Meaning. Indiana University Press. p. 13. ..

Christianisme L'interprétation selon laquelle « Jacob a lutté avec Dieu » (glosé dans le nom d'Israël) est courante dans la théologie protestante, approuvée par les réformateurs protestants Martin Luther et Jean Calvin (bien que Calvin croyait que l'événement n'était « qu'une vision »), ainsi que des écrivains ultérieurs tels que Joseph Barker (1854)Joseph Barker (1854). Seven Lectures on the Supernatural Origin & Divine Authority of the Bible. By J. Barker. Containing his reply to the Rev. Mr. Sergeant, etc. George Turner. p. 87. ou Peter L. Berger (2014)Peter L. Berger (2014). Redeeming Laughter: The Comic Dimension of Human Experience (2, reprint ed.). Walter de Gruyter. p. 88. .. D'autres commentaires traitent l'expression de Jacob ayant vu « Dieu face à face » comme faisant référence à l'Ange du Seigneur comme au « Visage de Dieu »Tremper Longman; David E. Garland (2008). pp. 255-256.

La proximité des termes « homme » et « Dieu » dans le texte de certains commentaires chrétiens est également considérée comme évocatrice d'une christophanie. J. Douglas MacMillan (1991) suggère que l'ange avec lequel Jacob lutte est une « apparition pré-incarnation du Christ sous la forme d'un homme »MacMillan, J. Douglas (1991). Wrestling with God: Lessons from the Life of Jacob. Evangelical Press of Wales. p. 56..

Selon un autre commentaire chrétien sur l'incident biblique décrit, « Jacob a dit : « J'ai vu Dieu face à face », la remarque de Jacob ne signifierait pas nécessairement que « l'homme » avec lequel il a lutté est Dieu. Au contraire, comme pour d'autres déclarations similaires, quand on voyait « l’ange du Seigneur », il convenait de prétendre avoir vu le visage de Dieu ».

Islam L'histoire du combat de Jacob n'est jamais mentionnée dans le Coran mais elle est évoquée dans les commentaires musulmans, en l'utilisant pour expliquer d'autres événements de la Bible hébraïque qui sont discutés dans le Coran et qui ont des parallèles, comme Moïse (Moussa) attaqué par un ange, et pour expliquer les coutumes alimentaires juives.

Comme certains commentateurs juifs, les commentateurs islamiques décrivent l'événement comme une punition pour Jacob qui ne donnait pas la dîme à Dieu mais faisait une offrande comme une dîme à Ésaü.

Autres vues Dans une analyse du livre de 1968 du philosophe marxiste Ernst Bloch, Atheism in Christianity, Roland BoerRoland Boer (2007). Criticism of Heaven: On Marxism and Theology. Brill. pp. 39, 41. . dit que Bloch considère l'incident comme tombant dans la catégorie du « mythe, ou du moins de la légende ». Boer appelle cela un exemple de "Dieu assoiffé de sang et vengeur... surpassé par des êtres humains rusés désireux d'éviter sa fureur".

L'incident de la lutte au bord d'un ruisseau est comparé aux récits de la mythologie grecque du duel du héros Achille avec le dieu du fleuve ScamandreDonald H. Mills (2002). The Hero and the Sea: Patterns of Chaos in Ancient Myth. Bolchazy-Carducci Publishers. pp. 145–149. . et du roi Ménélas luttant avec le dieu de la mer ProtéeBruce Louden (2011). Homer's Odyssey and the Near East. Cambridge University Press. pp. 114–118. ..

On prétend également que cet incident, ainsi que d'autres histoires de l'Ancien Testament sur les patriarches juifs, reposent sur la mythologie égyptienne liée au pharaon Akhénaton, où Jacob serait le dieu Osiris/Wizzer, Ésaü serait la divinité Seth, et l'événement figurerait la lutte entre eux.

Dans The Encyclopedia of Angels, Rosemary Ellen Guiley donne ce résuméGuiley, Rosemary E. (2004). The Encyclopedia of Angels. Infobase Publishing. p. 195. . :

« Cette scène dramatique a suscité de nombreux commentaires de la part des théologiens judaïques, catholiques et protestants, des biblistes et des critiques littéraires. Jacob lutte-t-il avec Dieu ou avec un ange ? … Il n'y a pas de réponse définitive, mais l'histoire a été rationalisée : romancée, traitée comme un mythe et traitée symboliquement. »

Arts plastiques Ce passage a inspiré de nombreux artistes, on trouve notamment ce sujet dans :

une peinture de Rembrandt (1659), Berlin, Gemäldegalerie ; une peinture de Paul Baudry (1853), musée municipal de La Roche-sur-Yon ; une gravure de Gustave Doré (1855) ; une peinture murale d'Eugène Delacroix pour la chapelle des Saints-Anges de l'église Saint-Sulpice de Paris (1861) ; une peinture d'Alexandre-Louis Leloir (1865), Clermont-Ferrand, musée d'Art Roger-Quilliot ; une peinture de Léon Bonnat (1876) dont l'une des versions et des esquisses sont au Musée Bonnat-Helleu de Bayonne ; une peinture de Gustave Moreau (1878), Paris, musée Gustave-Moreau ; une peinture de Paul Gauguin (1888), également intitulée La Vision après le sermon, Édimbourg, Galerie nationale d'Écosse. ; une peinture de Maurice Denis (vers 1893), collection particulière ; une peinture d'Odilon Redon (vers 1910), Paris, musée d'Orsay ; une sculpture de René Iché (1942), Paris, musée national d'Art moderne et Montpellier, musée Fabre ; plusieurs peintures et vitraux de Marc Chagall, dont l'une est conservée à Nice au musée national Marc Chagall..

Dans les arts et la culture populaire

Filmographie

Cinéma 1963 : Jacob, l'homme qui combattit Dieu.

Littérature

Roman

1925 : Les Faux-monnayeurs d'André Gide au chapitre 13 de la troisième partie. 1936 : Feux de Marguerite Yourcenar dans une des notes qui suivent "Léna ou le secret" et précèdent "Marie-Madeleine ou le salut". 1948 : Au début de I Capture the Castle de Dodie Smith. 1976 : Dans The Stone Angel (L'Ange de pierre) de Margaret Laurence. 1950 : La lutte avec l'ange (1939-1949), Claude Vigée. Réédition L'Harmattan : Collection Poètes des cinq continents. 1984 : Le Livre des nuits (Gallimard), premier roman de l'écrivain française Sylvie Germain. 1987 : Bernard Teyssèdre analyse le travail de l'imaginaire qui sous-tend la peinture de Delacroix dans son prologue à l'ouvrage Anges, astres et cieux: figures de la destinée et du salut. 2001 : La Lutte avec l'Ange de Jean-Paul Kauffmann, Éd. La Table Ronde. 2005 : Zadie Smith la mentionne dans On Beauty (Sur la beauté), notamment celle peinte par Rembrandt (spécialité de son personnage principal : le Professeur Howard Belsey). 2006 : Numéro spécial La Lutte avec l'ange, Temporel, ..

Théâtre

1990 : Angels in America de Tony Kushner. La version jouée sur scène s'inspire du tableau de 1865 d'Alexandre-Louis Leloir.

Notes et références

Liens externes

List of additional illustrations. Wrestling With Angels chabad.org.

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