vignette|Attelage traditionnel à côté d'une moto moderne à New Wilmington, en Pennsylvanie (États-Unis) vignette|Abri pour les carrioles à chevaux des Amish dans le parking d’une banque à Arcola, en Illinois (États-Unis) vignette|redresse|Une famille amish à Niagara Falls, Ontario (Canada).
Les Amish (en allemand de Pennsylvanie : Amisch) forment un groupe ethnoreligieux chrétien d'origine germanique.
Ils sont connus pour mener une vie simple, pacifique et austère, se tenant à l'écart du progrès et des influences du monde extérieur.
Issue principalement d'anabaptistes suisses dont une partie s'était établie en Alsace, fondée en 1693 à Sainte-Marie-aux-Mines par Jakob Amman et en majorité expulsée d'Alsace en 1712 à la suite d'un édit de , la communauté des Amish est aujourd'hui surtout présente en Amérique du Nord où le nombre de ses membres est en très forte augmentation.. En France, il ne subsistait qu'environ Amish au début du . Ces derniers entérinèrent la disparition de la branche française en 1907 en votant leur réintégration au sein de la communauté mennonite. La première règle des Amish est : .
Nom Le nom « Amish » est dérivé du nom de famille de Jakob Amman, chef d’une congrégation mennonite ayant vécu près d’Erlenbach dans le Simmental, immigré en Alsace et décédé sans doute à Zellwiller, dans le Bas-Rhin. Après des dissensions avec d'autres membres de la communauté anabaptiste alsacienne, il a formé en 1693 un nouveau mouvement appelé « Amish ».
En anglais, les Amish sont appelés Amish, le « A » se prononçant comme le A allemand.
Histoire Début de l'anabaptisme
Le mouvement anabaptiste, dont les Amish émergeront plus tard, se développe en parallèle à la Réforme radicale, commencée dans des cercles proches d'Ulrich Zwingli (1484-1531), qui lance la Réforme en Suisse pratiquement en même temps que Luther en Allemagne. Ce mouvement est également connu sous le nom de Frères suisses C. Arnold Snyder. Anabaptist History and Theology: An Introduction. Kitchener, Ontario, 1995, p. 62.. Il se caractérise par la pratique du baptême des croyants : les anabaptistes croient que le baptême fait étant enfant n'a pas de valeur religieuse dans le sens où les enfants n'ayant pas encore de conscience religieuse, ils ne sauraient être baptisés âgés de quelques jours seulement Anthony L. Chute, Nathan A. Finn, Michael A. G. Haykin. The Baptist Story, Nashville, 2015, p. 12..
Cette croyance pose problème. En effet, certains croyants pensent que les enfants morts non baptisés ne peuvent être sauvés.
Rapidement, une rupture a lieu entre les communautés anabaptistes et les autres mouvements religieux chrétiens qui pratiquent le pédobaptisme, Église catholique comme les principaux courants protestants qui suivent l'enseignement de Luther, Calvin et Zwingli.
À Zurich, le , Conrad Grebel refuse d'amener sa fille au baptême. Cette date est généralement considérée comme celle de la fondation de l'anabaptisme.
Rapidement, des répressions ont lieu vis-à-vis des anabaptistes de la part des autorités. De plus, Zwingli accepte l’application par le conseil de Zurich de la punition suprême. Le , le premier anabaptiste est noyé. D’autres cantons réformés appliquent la même sentence par la suite et de nombreux autres anabaptistes sont exécutés dans les mois qui suivent.
Refuge alsacien
La violence de la répression menée par les autorités bernoises, qui écrasent deux révoltes paysannes au cours du , conduit divers groupes à émigrer notamment vers l'Alsace (et ultérieurement vers Montbéliard), dans des territoires qui accueillent volontiers les migrants à des fins de repeuplement après la tragédie de la guerre de Trente Ans. Certains ne sont pas sélectifs sur les affiliations religieuses, et les mennonites s'y regroupent en petites communautés ; c'est le cas notamment du Palatinat et des territoires comme Sainte-Marie-aux-Mines appartenant au seigneur de Ribeaupierre, de confession protestante et aux conceptions tolérantes, qui trouve là un moyen de recruter de très bons agriculteurs ou artisans (meuniers…).
Une soixantaine de familles d'anabaptistes mennonites, expulsées du canton de Berne, y trouvent refuge. Ils s'installent notamment autour de la communauté de Sainte-Marie-aux-Mines, en Alsace, dans les montagnes vosgiennes. Ils bénéficient d'une exemption militaire en échange de la promesse de ne pas faire de prosélytisme.
La présence des anabaptistes en Alsace est attestée notamment par le « synode » d'Ohnenheim du . En effet, à cette date, des représentants de communautés anabaptistes d'Alsace, dont des Suisses récemment immigrés, ratifient sous la présidence de Jean-Paul Oser, la Convention d'Ohnenheim, basée sur la Confession de Dordrecht de 1632, publiée par des mennonites allemands à Dordrecht, aux Pays-Bas.
Le mouvement se formalise avec le pasteur anabaptiste de Sainte-Marie-aux-Mines Jakob Amman en 1693 avec des communautés de régions reculées de l'Oberland bernois et de la vallée de l'EmmentalRobert Baecher, "Raisons et déroulement du schisme amish, une nouvelle perspective", in .. Il a plusieurs inquiétudes sur le relâchement doctrinal et le manque de rigueur dans la discipline qu'il croit notamment observer dans les communautés suisses. Il faut dire que celles-ci vivent toujours sous la persécution, ne devant leur survie dans ces régions isolées qu'à la bienveillance et au respect de leurs voisins, alors que les Alsaciens bénéficient d'une tolérance totale. Les six points d'opposition sont la fréquence de la cène (que Jakob Amman voudrait faire passer d'une fois par an à deux fois par an), la généralisation de la pratique du lavement des pieds, le salut des âmes des non-anabaptistes (que les Suisses reconnaissaient aux « sincères » parmi leurs voisins non anabaptistes) et trois points sur la discipline : les péchés qui devaient donner lieu à admonestation voire à excommunication, la procédure disciplinaire et la rigueur de l’excommunication, les Amish insistant pour que l'excommunié ne soit pas seulement exclu de la table de communion, mais privé de tout contact ou relation sociale avec tout membre de la communauté John D. Roth, Letters of the Amish Division: A Sourcebook, Mennonite Historical Society, Goshen, Indiana, 1993..
Faute d'accord, le schisme divise la communauté anabaptiste. Sur , 27 furent en faveur de Jakob Amman dont 20 en provenance d'Alsace et cinq du Palatinat. La grande majorité des anabaptistes alsaciens deviennent donc amish. Vers 1700, Jakob Amman et plusieurs de ses partisans regrettant la division proposent de s'excommunier eux-mêmes temporairement jusqu'à ce que l'unité soit retrouvée mais ils ont été très vigoureux dans le débat et leur proposition est reçue avec méfiance. La notion d'exclusion totale mise en avant par les Amish est ce qui va donner à leur communauté la capacité de résister à toute intégration et à toute influence, particulièrement lorsqu'elle est regroupée dans une région isolée.
Édit d'expulsion de et migration vers l’Amérique du Nord À partir de 1681, William Penn accueille tous les réprouvés, à la seule condition qu'ils tolèrent les autres.
En 1712, prend un édit d'expulsion des anabaptistes d'Alsace.. La trace de Jakob Amman se perd, il est généralement retenu qu'il serait décédé avant 1730 à Zellwiller dans le Bas-Rhin. Nombreux sont les mennonites et les Amish qui passent dans des territoires non soumis au roi de France comme la principauté de Montbéliard (enclave protestante indépendante) ou le duché de Lorraine. Dans certains cas, le manque à gagner des seigneurs privés des revenus des fermes mennonites les pousse à intervenir pour modérer la sévérité des ordres du roi afin de conserver leurs excellents fermiers mennonitesCharles Mathiot et Roger Boigeol, Recherches historiques sur les anabaptistes de l'ancienne principauté de Montbéliard, d'Alsace et de Belfort, Collection essais sur l'histoire du protestantisme français, éditions Le Phare, Flavion (Belgique), 1969, pages 30 et suivantes..
Dès , les premiers Amish quittent l'Europe pour la Pennsylvanie.
Entre 1816 et 1860, partent vers le Midwest (en Ohio, en Indiana ou plus à l'ouest).
1850-1878 : Division et formation des Amish du Vieil Ordre vignette|Femmes portant la tenue traditionnelle de la communauté River Brethren (Amish de l'ancien Ordre)
Après , les tensions ont augmenté parmi les congrégations amish individuelles et entre différentes congrégations amish. Entre et , des Dienerversammlungen (conférences des serviteurs) ont eu lieu chaque année à différents endroits, concernant la façon dont les Amish doivent faire face aux tensions causées par les pressions de la société moderne Nolt, Steven M. (1992), A History of the Amish, Intercourse: Good Books, p. 159.. Les réunions elles-mêmes étaient une idée progressiste ; pour les évêques, l'idée de se réunir pour discuter de l'uniformité était une notion sans précédent dans l'église amish. Au cours des premières réunions, les évêques plus traditionalistes ont décidé de boycotter les conférences.
Les membres les plus progressistes, comprenant environ les deux tiers du groupe, plus tard, ont été appelés Amish Mennonites, et finalement unis avec l'Église mennonite, et d'autres dénominations mennonites, principalement au début du . Les groupes les plus traditionnels ont été appelés Amish du Vieil Ordre (anglais: Old Order Amish) Nolt, Steven M. (1992), A History of the Amish, Intercourse: Good Books, p. 157-178..
Les Amish Egly (d'après Henry Egly, 1824–1890) avaient déjà commencé à se retirer des Amish en . Ils se sont rapidement éloignés des anciennes méthodes et ont changé leur nom en « Mennonite sans défense » en . Les congrégations qui n'ont pris aucun parti dans la division après ont formé la Conférence conservatrice amish mennonite en , mais ont abandonné le mot Amish de leur nom en .
Parce qu'il n'y avait pas de division en Europe, les congrégations amish qui y restaient prirent le même chemin que les Amish Mennonites en Amérique du Nord et fusionnèrent lentement avec les Mennonites. La dernière congrégation amish d'Allemagne à fusionner fut la congrégation amish d'Ixheim, qui fusionna avec l'église mennonite voisine en . Certaines congrégations mennonites, dont la plupart en Alsace, descendent directement d'anciennes congrégations amish Nolt, Steven M. (1992), A History of the Amish, Intercourse: Good Books Nolt, Steven M. (1992), A History of the Amish, Intercourse: Good Books, p. 227..
vignette|Famille Amish se déplaçant en buggy, comté de Lancaster, Pennsylvanie, États-Unis.
Bien que des scissions se soient produites au sein de l’Ancien Ordre au dans le comté de Mifflin, en Pennsylvanie, une scission majeure entre les Anciens Ordres a pris jusqu’à la Première Guerre mondiale. À cette époque, deux affiliations très conservatrices ont émergé – les Amish Swartzentruber dans le comté de Holmes, dans l'Ohio, et les Amish Buchanan dans l’Iowa. Les Amish de Buchanan furent bientôt rejoints par des congrégations partageant les mêmes idées dans tout le pays Nolt, Steven M. (1992), A History of the Amish, Intercourse: Good Books, p. 264-66..
Avec la Première Guerre mondiale est venue la suppression massive de la langue allemande aux États-Unis qui a finalement conduit à un changement de langue de la plupart des germanophones de Pennsylvanie, laissant les Amish et autres anciens ordres presque les seuls locuteurs à la fin du . Cela a créé une barrière linguistique autour des Amish qui n’existait pas auparavant Donald B. Kraybill, Karen M. Johnson-Weiner, Steven M. Nolt. Les Amish. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2013, p. 122..
À la fin des années 1920, la faction la plus changeante des Amish de l’Ancien Ordre, qui voulait adopter la voiture, s’est séparée du courant dominant et s’est organisée sous le nom de Beachy Amish Nolt, Steven M. (1992), A History of the Amish, Intercourse: Good Books, p. 278-81..