vignette|200x200px| Molefi Kete Asante, États-Unis. L'afrocentricité est une théorie et une approche académiques qui cherchent à centrer les expériences et les peuples d'Afrique et de la diaspora africaine dans leurs propres contextes historiques, culturels et sociologiques.. Développée pour la première fois en tant que méthodologie systématisée par Molefi Kete Asante en 1980, elle s'est inspirée d'un certain nombre d'intellectuels africains et de la diaspora africaine, notamment Cheikh Anta Diop, , Harold Cruse, Ida B. Wells, Langston Hughes, Malcolm X, Marcus Garvey et W. E. B. Du Bois.
Le .., également connu sous le nom de , , ou ., était un des premiers groupes d'africologues de la fin des années 1980 et du début des années 1990 qui a contribué à développer davantage l'afrocentricité, basée sur les concepts d'agence, de centrage, de localisation et d'orientation.
Définition L'afrocentricité a été inventée pour évoquer « le recentrage sur l'Africain » et, en tant que paradigme unificateur, s'inspire des travaux fondateurs des études afro-américaines et des études africaines. Ceux qui s'identifient comme spécialistes de l'afrocentricité, y compris les historiens, les philosophes et les sociologues, s'appellent eux-mêmes « afrologues » ou « afrocentristes ». Ils cherchent à fonder leur travail sur la perspective et la culture communes aux peuples africains, et à centrer les peuples africains et leurs expériences en tant qu'acteurs et sujets.
Ama Mazama a défini le paradigme de l'afrocentricité comme étant composé de « l'ontologie / épistémologie, la cosmologie, l'axiologie et l'esthétique des peuples africains » et comme étant « centré sur les expériences africaines », qui transmettent ensuite la « voix africaine ». Selon elle, l’Afrocentricité intègre la danse, la musique, les rituels, les légendes, la littérature et les oratures africaines comme éléments clés de son approche explicative. Les caractéristiques axiologiques de l'afrocentricité que Mazama identifie incluent des explorations de l'éthique africaine, et les aspects esthétiques intègrent la mythologie africaine, le rythme et les arts du spectacle. Mazama soutient également que l’Afrocentricité peut intégrer des aspects des spiritualités africaines en tant que composantes essentielles des visions du monde africaines. Mazama considère la spiritualité et d’autres méthodes intuitives d’acquisition de connaissances et de réponses émotionnelles utilisées dans le paradigme comme un contrepoids à la rationalité, et l’expérience directe de ces artefacts culturels et spirituels peut éclairer l’Afrocentricité. Mazama indique que de nombreux termes et concepts utilisés dans l'afrocentricité visent à déplacer le statut conceptuel des Africains comme objets sur lesquels on agit vers des sujets qui sont des agents qui agissent.
Contrairement à l'idéologie hégémonique de l'eurocentrisme, le paradigme de l'afrocentrisme est considéré par les afrocentristes comme non hiérarchique et et n'a pas pour but de supplanter « la connaissance blanche » par la « connaissance noire ». En tant que théorie multidisciplinaire holistique mettant fortement l’accent sur la localisation et l’action des Africains, l’afrocentricité est conçue pour ne pas accepter le rôle de subalterne prescrit aux Africains par l’eurocentrisme. Un aspect important de l’afrocentricité est donc une déconstruction et une critique de l’hégémonie, du racisme et des préjugés.
Les africologues, qui produisent des travaux universitaires afrocentriques, identifient leur domaine professionnel comme étant l’afrocentricité – et non l'afrocentrisme. Il est crucial de noter que tous les travaux universitaires qui se concentrent sur des sujets africains ou afro-américains ne sont pas nécessairement afrocentriques, pas plus que les travaux sur les théories mélanistes ou ceux qui sont ancrés dans des questions de couleur de peau, de biologie ou de déterminisme biologique ; cela signifie que certaines revendications de l'afrocentrisme ne font pas strictement partie du paradigme, et certaines critiques d'idées prétendument afrocentriques peuvent ne pas être des critiques de l'afrocentricité.
Histoire Midas Chanawe a décrit dans son étude historique du développement de l'afrocentricité comment les expériences de la traite transatlantique des esclaves, du passage du milieu et des , partagées par les Afro-Américains réduits en esclavage, suivies de l'expérience de cultures doubles (par exemple, les , les américanismes), ont conduit certains Afro-Américains à réexplorer leur héritage culturel africain plutôt que de choisir d'être américanisés. De plus, l’expérience afro-américaine du persistant a souligné l’importance que la culture et sa nature relative pouvaient avoir sur leur entreprise intellectuelle. Tout cela a jeté les bases du développement de l’afrocentricité. Parmi les exemples d'arguments qui présageaient l'afrocentricité, on peut citer des articles publiés dans le Freedom's Journal (1827) qui établissaient des liens entre les Africains subsahariens et les anciens Égyptiens, les abolitionnistes afro-américains, tels que Frederick Douglass et David Walker, qui soulignaient les réalisations des anciens Égyptiens en tant qu'Africains pour saper l'affirmation suprémaciste blanche selon laquelle les Africains noirs étaient inférieurs, et les affirmations du panafricanisteMarcus Garvey, qui soutenait que l'Égypte ancienne avait jeté les bases de la civilisation dans l'histoire du monde. Ces idées se retrouveront dans les contextes du nationalisme noir, de la négritude, du panafricanisme, du mouvement Black Power et du mouvement qui ont servi de précurseurs au développement formel de l'afrocentricité.
L'Université Temple, siège institutionnel de Molefi Kete Asante et site du premier programme de doctorat dans le domaine des études africaines, qui à Temple s'appelle « » (Africologie et études afro-américaines). est largement considérée comme la plus importante institution de recherche sur l'afrocentricité. En plus de Molefi Kete Asante, l'afrocentricité s'est développée au sein du (« Cercle du Temple »), avec par exemple, Abu Abarry, , , Tsehloane Keto, Ama Mazama et Théophile Obenga. En raison du développement scientifique de l’afrocentricité, plusieurs revues scientifiques et associations professionnelles se sont développées à travers les États-Unis et l’Afrique. En tant qu'entreprise intellectuelle mondiale, l'afrocentricité est étudiée, enseignée et illustrée dans des institutions et des lieux tels que le Quilombismo (initié par Abdias do Nascimento ) au Brésil, l' à Buenaventura, en Colombie, les programmes d'Africamaat à Paris, en France, le Centre for African Renaissance de l'Université d'Afrique du Sud, un programme de formation géré par Stanley Mkhize à l'Université de Witwatersrand en Afrique du Sud, et le Molefi Kete Asante Institute à Philadelphie, aux États-Unis. Des conférences africologiques se sont également développées, certaines fonctionnant sur invitation, d'autres ayant lieu sur une base annuelle, comme la Conférence Cheikh Anta Diop. La théorie de l’afrocentricité a également eu un impact ultérieur sur d’autres domaines et théories académiques, tels que l’anthropologie, l’éducation, la théorie du jazz, la linguistique, la théorie des organisations et l’éducation physique. vignette|Théophile Obenga, République du Congo.
Différences entre l'afrocentricité et l'afrocentrisme L’afrocentricité et l’afrocentrisme ne sont pas synonymes, mais sont plutôt distincts l’un de l’autre et ne doivent pas être confondus. Molefi Kete Asante explique :
Outre Molefi Kete Asante, de nombreux autres universitaires ont expliqué que l'afrocentricité et l'afrocentrisme sont distincts l'un de l'autre, et que les critiques ont souvent confondu les deux lorsqu'ils ont critiqué l'afrocentricité. De plus, Asante indique qu'en confondant l'afrocentricité avec l'afrocentrisme, les critiques de l'afrocentrisme ont caractérisé à tort l'afrocentricité comme étant un « mouvement "religieux" basé sur un paradigme essentialiste ». D'autres universitaires ont également critiqué les critiques de l'afrocentricité qui cherchent à la définir comme un mouvement religieux. L'historienne et anthropologue médicale note que plutôt que de chercher à comprendre la théorie de l'afrocentricité ou d'engager un discours constructif avec les spécialistes de la théorie, de nombreux universitaires critiques cherchent à critiquer et à discréditer la théorie ainsi qu'à s'engager dans un militarisme intellectuel. Par conséquent, entre l'afrocentrisme et l'afrocentricité, de nombreux universitaires critiques ont tendance à négliger leur distinction de suffixe clé (c'est-à-dire -isme et -icité). Le philosophe a indiqué que, contrairement à l'afrocentricité, l'afrocentrisme a été caractérisé comme une notion qui nie la notion selon laquelle l'afrocentricité est un « paradigme positif et progressiste »..
D'autres universitaires ont indiqué que depuis que l'afrocentricité est devenue de plus en plus connue à l'intérieur et à l'extérieur du monde universitaire, elle a conduit des non-universitaires à développer leurs propres formes d'analyse qui ne sont pas aussi précises ou exactes et ces formes d'analyse développées par la suite ont été incorporées dans diverses formes de médias (par exemple, la musique, le cinéma).. Cette forme de culture populaire, ou afrocentrisme, a également été par la suite confondue avec la méthodologie systématique de l’afrocentricité. En raison des idées fausses répandues sur ce que n’est pas l’afrocentricité, Stewart indique que cela a eu un impact négatif sur la perception du public. Certains universitaires ont déclaré que, bien que l'afrocentrisme soit une culture populaire, l'afrocentricité est une théorie académique et que l'afrocentricité a été décrite par les médias de masse et les critiques comme de l'afrocentrisme afin de tenter de déformer et/ou d'invalider l'afrocentricité. Maulana Karenga a indiqué qu'il existe des distinctions entre la compréhension publique de l'afrocentrisme véhiculée par les médias de masse, qui est détenue par certains partisans et par certains critiques de l'afrocentrisme, et la conceptualisation académique de l'afrocentrisme détenue par les afrocentristes. Karenga indique que l'afrocentrisme est un paradigme intellectuel ou une méthodologie, tandis que l'afrocentrisme, en raison du suffixe du terme (c'est-à-dire -isme), est une disposition idéologique et politique. De plus, Karenga indique que, dans l’afrocentricité, les comportements et la culture africains sont soumis à un examen à travers le prisme centré des idéaux africains. indique que, contrairement à l'afrocentrisme, la théorie intellectuelle de l'afrocentricité ajoute de la valeur au domaine des études noires.
Certains universitaires ont déclaré que certaines des opinions les plus radicales de l’afrocentrisme ont été injustement attribuées à Kete Asante.
Certains universitaires ont indiqué que l'afrocentricité est distincte de l'afrocentrisme, et que l'afrocentrisme est fréquemment confondu avec l'ethnonationalisme, souvent simplifié en fierté noire ou en histoire noire romancée et souvent interprété à tort par les universitaires progressistes/libéraux comme étant une version noire du nationalisme blanc, ou caractérisé à tort comme étant une version noire de l'eurocentrisme. Ils affirment en outre que l’afrocentrisme a été caractérisé à tort comme étant une notion fondée sur la suprématie noire et comme étant l’équivalent noir de l’eurocentrisme hégémonique. Rasekoala affirme que, tandis que l'afrocentrisme a été caractérisé comme une idéologie axée sur les traits culturels (par exemple, les coutumes, les habitudes, les traditions, les valeurs, les systèmes de valeurs) des Africains, l'afrocentricité est une méthodologie qui se concentre sur la positionnalité, l'agence et les expériences des Africains..