Le terme « éveil » ou « illumination » est la traduction occidentale de divers termes bouddhistes, notamment « bodhi » et « vimutti ». Le nom abstrait « bodhi » ( ; sanskrit : ; pali : bodhi) désigne la connaissance, la sagesse ou l'intellect éveillé d'un Bouddha. La racine verbale « budh- » signifie « éveiller », et son sens littéral est plus proche de « éveil ». Bien que le terme « buddhi » soit également utilisé dans d'autres philosophies et traditions indiennes, son usage le plus courant se trouve dans le contexte du bouddhisme. « Vimutti » désigne la libération des chaînes et des entraves.

Le terme d'« éveil » a été popularisé en Occident grâce aux traductions du philologue britannique Max Müller au . Il a la connotation occidentale d'une compréhension générale de la vérité ou de la réalité transcendante. Ce terme est également utilisé pour traduire plusieurs autres termes et concepts bouddhistes, qui désignent la vision initiale (prajñā en sanskrit, wu en chinois, kensho et satori en japonais), la connaissance (vidyā), la libération (nirvāṇa) des émotions et désirs perturbateurs, et la bouddhéité suprême (samyak saṃbodhi), illustrée par le Bouddha.

On ignore en quoi consistait précisément l'éveil du Bouddha. Il se peut qu'il ait impliqué la connaissance que la libération s'atteignait par la combinaison de la pleine conscience et du dhyāna, appliquée à la compréhension de l'apparition et de la cessation du désir. La relation entre le dhyāna et la vision pénétrante est un problème central dans l'étude du bouddhisme et constitue l'un des fondements de la pratique bouddhiste.

Étymologie Bodhi, sanskrit Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit, "bodhi"., signifie « éveil », « connaissance parfaite », connaissance ou sagesse parfaite (par laquelle un homme devient un BouddhaSanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit, budh.Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, bodhi. ou jina (arahant ; « victorieux », « vainqueur »Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, jina.), l'intellect illuminé ou éclairé (d'un Bouddha ou jina). Le mot bodhi est un nom abstrait formé à partir de la racine verbale *budh-, sanskrit Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, budh., « éveiller, savoir », « se réveiller, être éveillé », « reprendre conscience (après un évanouissement) », « observer, prêter attention à, s'occuper de ». Il correspond aux verbes bujjhati (pāli) et bodhati (sanskrit ), « devenir ou être conscient de, percevoir, apprendre, savoir, comprendre, s'éveiller »Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit, bodhati., ou budhyate (sanskrit).

Le nom féminin sanskrit de *budh- est (buddhi), « prescience, intuition, perception, point de vue ».

Traduction Robert S. Cohen remarque que la plupart des ouvrages anglais sur le bouddhisme utilisent le terme « éveil » pour traduire le terme bodhi. La racine budh, dont dérivent bodhi et Bouddha, signifie « s'éveiller » ou « recouvrer conscience ». Cohen souligne que le bodhi n'est pas le fruit d'une illumination, mais d'un cheminement vers la réalisation, ou vers la compréhension. Le terme « éveil » est axé sur un événement, tandis que le terme « illumination » est axé sur un processus. L'usage occidental du terme « éclairer » trouve ses racines dans le christianisme, comme en témoigne l'affirmation de Calvin : « C'est Dieu seul qui éclaire notre esprit pour percevoir ses vérités. »

Au début du , le terme bodhi était traduit par « intelligence ». Le terme « éclairer » fut employé pour la première fois en 1835, dans une traduction anglaise d'un article français, tandis que la première utilisation attestée du terme « illumination » est attribuée (par l'Oxford English Dictionary) au Journal of the Asiatic Society of Bengal (février 1836). En 1857, The Times utilisa l'expression « l'Éclairé » pour désigner le Bouddha dans un court article, réimprimé l'année suivante par Max Müller. Par la suite, l'usage du terme diminua, avant de réapparaître avec la publication de Chips from a German Workshop de Max Müller, qui reprenait un extrait de l'article du Times. L'ouvrage fut traduit en allemand en 1969, sous l'expression « der Erleuchtete ». Max Müller était essentialiste ; il croyait en une religion naturelle et considérait la religion comme une capacité inhérente à l'être humain. Les « Lumières » étaient un moyen de saisir les vérités religieuses naturelles, par opposition à la simple mythologieVoir aussi Lourens Peter van den Bosch, Theosophy or Pantheism? Friedrich Max Müller's Gifford Lectures on Natural Religion : « Les trois thèmes principaux de ses conférences Gifford sur la religion naturelle étaient la découverte de Dieu, la découverte de l'âme et la découverte de l'unité de Dieu et de l'âme dans les grandes religions du monde. ». Cette perspective était influencée par la pensée kantienne, en particulier par la définition kantienne des Lumières comme le libre usage de la raison. La traduction de Müller reprenait cette idée, présentant le bouddhisme comme une religion rationnelle et éclairée, en accord avec les vérités religieuses naturelles inhérentes à l'être humain.

Au milieu des années 1870, il était devenu courant d'appeler le Bouddha « illuminé », et à la fin des années 1880, les termes « illuminé » et « illumination » dominaient la littérature.

Termes associés

Aperçu

Bodhi Alors que la tradition bouddhiste considère le bodhi comme désignant la libération pleine et entière (samyaksambudh), il a aussi le sens plus modeste de savoir que le chemin suivi mène au but désiré. Selon Johannes Bronkhorst, Tillman Vetter et K. R. Norman, la bodhi n'était initialement pas spécifiée. K. R. Norman écrit :

La signification de l'acquisition de la bodhi est loin d'être claire. On a l'habitude de traduire bodhi par « éveil », mais cette traduction est trompeuse… On ignore à quoi le bouddha s'est éveillé, ni à quel moment précis cet éveil s'est produit.

Selon Norman, le terme bodhi pourrait désigner la connaissance de l'atteinte du nirvana, grâce à la pratique du dhyāna. À l'origine, seul le terme prajñā aurait été mentionné, et Tillman Vetter conclut même que le dhyāna lui-même était initialement considéré comme libérateur, avec la cessation du plaisir ou de la douleur dans le quatrième jhāna, et non l'acquisition d'une sagesse ou d'une perspicacité parfaite. Gombrich soutient également que l'accent mis sur la perspicacité est un développement ultérieur.

Dans le bouddhisme Theravāda, la bodhi désigne la réalisation des quatre étapes de l'éveil et l'accession au statut d'Arahant. Dans le bouddhisme Theravāda, la bodhi équivaut à la vision suprême et à la réalisation des quatre nobles vérités, qui mènent à la libération. Selon Nyanatiloka :

(Par Bodhi) on s'éveille du sommeil ou de la stupeur (infligés à l'esprit) par les souillures (kilesa, voir ci-dessus) et on comprend les Quatre Nobles Vérités (sacca, voir ci-dessus).

Cette assimilation de la bodhi aux quatre nobles vérités est une évolution ultérieure, en réponse aux développements de la pensée religieuse indienne, où la « vision libératrice » était considérée comme essentielle à la libération. Les quatre nobles vérités, en tant que vision libératrice du Bouddha, furent finalement remplacées par le pratītyasamutpāda (la chaîne de causalité dodécaédrique), et plus tard encore par l'anatta, la vacuité du soi.

Dans le bouddhisme mahāyāna, la bodhi est équivalente à la prajñā, à la compréhension de la nature de Bouddha, au śūnyatā et au tathatā. Cela équivaut à la réalisation de la non-dualité de l'absolu et du relatif.

Prajñā

Dans le bouddhisme Theravāda, paññā (pali) signifie « compréhension », « sagesse », « intuition ». L'« intuition » est équivalente à vipassanā, l'intuition des trois marques de l'existence, à savoir anicca, dukkha et anatta. L'intuition conduit aux quatre étapes de l'éveil et au nirvāṇa.

Dans le bouddhisme mahāyāna, prajñā (en sanskrit) signifie « intuition » ou « sagesse » et implique la compréhension du śūnyatā. L'acquisition de cette intuition est souvent considérée comme l'atteinte de l'« éveil ».

Wu, kenshō et satori Wu (chinois) est le terme désignant l'intuition initiale. Kenshō et satori sont des termes japonais utilisés dans la tradition zen. Kenshō signifie « voir sa véritable nature ». Ken signifie « voir », shō signifie « nature », « essence », cf. nature de bouddha. Satori (japonais) est souvent utilisé comme synonyme de kenshō, mais désigne l'expérience du kenshō. La tradition Rinzai considère le kenshō comme essentiel à l'atteinte de l'état de Bouddha, mais estime qu'une pratique plus poussée est également essentielle pour y parvenir.

Le bouddhisme d'Asie orientale (chinois) met l'accent sur la compréhension de la nature de Bouddha. Ce terme est issu de la pensée indienne du Tathāgata-garbha, « la matrice de l'élu » (le Bouddha), désignant le potentiel inhérent à tout être sensible de devenir un Bouddha. Cette idée a été intégrée à la conception Yogācāra de l'ālaya vijñāna, puis développée dans le bouddhisme chinois, qui a fusionné le bouddhisme indien avec la pensée chinoise. La nature de Bouddha en est venue à désigner à la fois le potentiel d'éveil et la totalité de la réalité, une interpénétration dynamique de l'absolu et du relatif. Dans cet éveil, on réalise que l'observateur et l'observé ne sont pas des entités distinctes, mais interdépendantes.

Connaissance Le terme vidyā est utilisé par opposition à avidyā, l'ignorance ou le manque de connaissance, qui nous lie au saṃsāra. Le Mahasaccaka SuttaMajjhima Nikāya, chapitre 36. décrit les trois connaissances que le Bouddha a atteintes :

Aperçu de ses vies passées ; Compréhension des mécanismes du karma et de la réincarnation ; Aperçu des quatre nobles vérités.

Selon Bronkhorst, les deux premières connaissances sont des ajouts ultérieurs, tandis que la compréhension des quatre vérités représente un développement ultérieur, en réponse aux traditions religieuses concordantes, dans lesquelles « la compréhension libératrice » a été mise en avant par rapport à la pratique du dhyāna.

Liberté Vimukthi, également appelé moksha, signifie « liberté », « libération », « délivrance ». Parfois, une distinction est faite entre ceto-vimukthi, « libération de l'esprit », et paññā-vimukthi, « libération par la compréhension ». La tradition bouddhiste reconnaît deux types de ceto-vimukthi, un temporaire et un permanent, le dernier étant équivalent à paññā-vimukthiSelon Gombrich, cette distinction est artificielle et due à des interprétations ultérieures, trop littérales, des suttas..

Yogācāra utilise le terme āśraya parāvŗtti, « révolution de la base » :

... une répulsion soudaine, un retournement ou un retour de l'ālaya vijñāna à son état de pureté originel [...] l'Esprit retourne à sa condition originelle de non-attachement, de non-discrimination et de non-dualité.

Nirvāṇa Le nirvāṇa est l'« extirpation » des émotions perturbatrices, ce qui équivaut à la libération. L'utilisation du terme « illumination » pour traduire « nirvāṇa » s'est popularisée au , notamment grâce aux efforts de Max Müller, qui a employé ce terme de manière constante dans ses traductions.

L'éveil du Bouddha

Types de Bouddhas Il existe trois types reconnus de Bouddha : « Instead of the arhat, who seeks release from the painful realm of cyclic existence for himself alone, and the pratyeka-buddha, who wins it privately and never seeks to impart the Dharma to others, we have in the Mahayana the bodhisattva [...] » :

L'Arhat (pali : arahant) – celui qui atteint le nirvāṇa en suivant les enseignements du Bouddha. Le terme Śrāvakabuddha (pali : sāvakabuddha) est parfois utilisé pour désigner ce type de personne éveillée ; Le Pratyekabuddha (pali : paccekabuddha) – celui qui atteint le nirvāṇa par la réalisation de soi, sans l'aide de guides et d'enseignants spirituels, mais qui n'enseigne pas le Dharma ;