vignette|Calligraphie du nom de Muhammad. L'expression « Sceau des Prophètes » (, khātam an-nabīyīn, ou , khātam al-anbiyā’) est un concept utilisé dans le Coran et par les musulmans pour désigner Mahomet, considéré comme le dernier des prophètes envoyés par Dieu (Allah) et à ce titre celui qui « scelle » la prophétie islamique amorcée avec Adam.
Elle n'apparaît qu'au verset (ʾāya) de la sourate du Coran (Al-Ahzab) pour désigner Mahomet, ce qui fait d'elle un hapax.
Traduction de Yusuf Ali :
Variations de terme Il existe une divergence entre les écoles de récitation coranique au sujet de la lecture du mot « خاتم » dans le verset 33:40 : il peut être prononcé soit khātim (), soit khātam (). Parmi les dix qirā’āt reconnues comme « authentiques » — les sept dites « mutawātir » et les trois dites « mashhūr » — toutes adoptent la lecture khātim avec une kasrah sur la lettre tāʾ, à l’exception de la lecture de ‘Āṣim, qui retient la forme khātam avec une fatḥa sur le tāʾالشواهد (Corroborating narrations for this hadith). Islamweb.com.Sahih al-Bukhari. Kitab al-Manaqib. Hadith 44. Sunnah.comMuslim, Sahih Muslim, Kitab al-Fada'il, Hadith 24, Sunnah.com. La lecture attribuée à al-Ḥasan, considérée comme shādhdh (« aberrante »), lit également khātam.
La récitation aujourd'hui la plus répandue dans la majeure partie du monde musulman est celle de Ḥafṣ ‘an ‘Āṣim, c'est-à-dire la lecture coranique de ‘Āṣim transmise par son élève Ḥafṣ.
Hadiths
Métaphore de la brique Dans un célèbre hadith rapporté, d'après la tradition islamique, par Abou Hourayra, Jabir ibn Abd Allah, Ubayy ibn Ka'b et Abou Sa'id al-Khudri, et consigné par al-Boukhari, Muslim ibn al-Hajjaj, al-Tirmidhi, Ahmad ibn Hanbal, al-Nasa'i et d'autres, Mahomet aurait comparé sa relation avec les prophètes précédents à un édifice auquel il manque une seule brique. Dans le Sahih al-Boukhari, il est rapporté par Abou Hourayra que Mahomet aurait dit : (fa'anā 'l-labinah, wa anā khātamu 'n-nabīyīn). Ce hadith est rapporté avec une formulation similaire dans le Sahih Muslim, le Musnad Ahmad ibn Hanbal, as-Sunan al-Kubra d'al-Nasa'i et le Sahih Ibn Hibban. Dans Mu'jam al-Awsat, al-Tabarani rapporte une variante du hadith dont la dernière phrase est : (fa'anā dhālika, anā khātamu 'n-nabīyīn, lā nabīya ba'dī). Ibn Hibban rapporte également une variante se terminant par : (fakuntu anā mawḍi’u tilka 'l-labinah, khutima biya 'r-rusul).
Dans le Sahih Muslim et le Musnad Ahmad, le hadith est également rapporté par Jabir ibn Abd Allah, sous la forme suivante : (fa'anā mawḍi'u 'l-labinah, ji'tu fakhatamtu 'l-anbiyā''').
Abu Dawud al-Tayalisi, dans son Musnad, rapporte de Jabir : (fa'anā mawḍi'u 'l-labinah, kutima biya 'l-anbiyā).
Autre hadith Dans un autre hadith, Mahomet annonce l'apparition de plusieurs « faux prophètes » avant le Jour du Jugement, tout en affirmant qu'il est le « sceau des prophètes ». Ainsi, Thawban ibn Kaidad rapporte que Mahomet aurait dit : . Pour sa part, Hudhayfah ibn al-Yaman rapporte que Mahomet aurait dit :
Lexiques classiques Dans le Lisan al-Arab d'Ibn Manzur, nous pouvons lire :
Interprétation traditionnelle Selon les interprétations majoritaires du corpus islamique, cette expression d'origine coranique fait référence à Mahomet en tant que dernier messager de la lignée des prophètes d'Allah, depuis Adamal-Bukhari, Sahih al-Bukhari, #3293; Muslim, Sahih Muslim, #4246; Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad ibn Hanbal, #8959; an-Nasa'i, Sunan al-Kubra, #10907; Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban, #6541, Islamweb.net. La croyance qu'aucun nouveau prophète ne peut apparaître après Mahomet fait consensus parmi les musulmans sunnites et chiitesIbn Hibban, Sahih Ibn Hibban, #6543, Islamweb.net. Certains des textes sunnites les plus importants sur le dogme islamique (aqida) mentionnent explicitement la doctrine de la finalité de la prophétie. Par exemple, dans al-Aqidah at-Tahawiyyah, il est affirmé que Muslim, Sahih Muslim, #4247; Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad ibn Hanbal, #14593, Islamweb.net. Dans un autre ouvrage populaire, al-Aqidah an-Nasafiyyah, il est écrit : .
Points de vue des chercheurs occidentaux , orientaliste prussien spécialisé dans la littérature juive en langue arabe ainsi que dans les cultures juive et arabe, a mis en doute l'authenticité du verset 33:40, qu'il considérait comme d'origine tardive. En revanche, , spécialiste israélien en études islamiques, déclare que les arguments de Hirschfeld
Pour les auteurs du Coran des historiens (2019), ce verset pourrait être, dans son état actuel, une interpolation tardive, destinée à contrer les prétentions des AlidesM. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin, Boston: De Gruyter., passage QS 30 Q 33:40.
Le théologien danois Frants Buhl a accepté l'interprétation traditionnelle (à savoir celle affirmant que Mahomet est le dernier prophète de l'islam). Le terme semble néanmoins avoir une origine préislamique, puisqu'on le retrouve déjà chez Tertullien. Dans son ouvrage Adversus Iudaeos (Contre les Juifs), rédigé aux alentours de 197, il écrit au chapitre VIII (8.12–13) une formule du type : (). Cette expression a parfois été reprise et appliquée, dans d'autres traditions, à Jean le Baptiste.
Pour sa part, , orientaliste juif allemand, a proposé deux interprétations possibles de khatam an-nabiyyin : soit « le dernier des prophètes », soit celui qui confirme l'authenticité des prophètes antérieurs. Son compatriote Heinrich Speyer partageait cette analyse.
Selon Alford T. Welch, la croyance musulmane traditionnelle selon laquelle Mahomet est « le dernier et le plus grand des prophètes » est très probablement basée sur une interprétation tardive du verset 33:40, qui n'était pas celle de l'islam naissant qui l'interprétait comme « témoin des prophètes ».
Le premier universitaire contemporain à avoir étudié en détail l'histoire de la doctrine du scellement de la prophétie est Yohanan Friedmann. Dans son article fondateur, « Le scellement de la prophétie dans l'islam sunnite » (1986), il conclut que, bien que la notion du scellement de la prophétie ait « finalement acquis une place centrale et incontestée dans la pensée religieuse de l'islam », elle fut, selon lui, contestée au cours du premier siècle de l'Hégire. Il affirme : « S'il est vrai que l'expression khatam an-nabiyyin est généralement interprétée comme signifiant « le dernier prophète », la tradition exégétique et d'autres branches de la littérature arabe classique ont conservé des éléments indiquant que cette compréhension aujourd'hui communément admise de l'expression coranique n'est pas la seule possible et n'était pas nécessairement la plus ancienne. ». De ce fait, Friedmann affirme que la signification de khatam an-nabiyyin dans son contexte coranique originel demeure incertaine.
L'Allemand , islamologue et iranologue, prend en compte les conclusions de Friedmann en observant que la signification coranique originelle du terme n'est pas tout à fait certaine. Cependant, dans un article plus récent, il affirme : Version remaniée d'un article paru initialement dans les « Actes du 25e Congrès de l'Union Européenne des Arabisants et Islamisants » en 2013.
, professeur émérite d'études islamiques au département d'études religieuses de l'Université de Caroline du Nord à Chapel Hill, considère que cette phrase signifie que l'empreinte de Mahomet sur l'histoire est aussi définitive qu'un sceau de cire sur une lettre.
David Powers, s'appuyant également sur les travaux de Friedmann, estime que la communauté musulmane primitive était divisée quant à la signification de cette expression. Certains l'interprétaient comme signifiant que Mahomet avait accompli ou confirmé les révélations chrétiennes et juives antérieures, tandis que d'autres y voyaient la fin de la prophétie. Il suggère que le texte coranique a subi une série d'omissions et d'ajouts secondaires destinés à l'adapter au dogme de la finalité de la prophétie, et que l'idée de finalité ne s'est imposée comme interprétation dominante (conjointement à la notion de confirmation ou d'accomplissement) qu'à la fin du de l'Hégire / . Dans une recension de l'ouvrage de Powers, Gerald Hawting va plus loin, suggérant que le développement de cette doctrine n'était pas achevé avant le de l'Hégire / . Madelung fait remarquer que l'argument de Power, selon lequel les versets 36 à 40 sont un ajout ultérieur datant de la génération suivant la mort de Mahomet, est « difficilement soutenable ».
Uri Rubin soutient que la finalité de la prophétie est une idée coranique, et non post-coranique, et que l'expression « khatam an-nabiyyin » implique à la fois la finalité de la prophétie et sa confirmation. En réponse à Powers et à d'autres chercheurs modernes sceptiques quant à l'origine ancienne de cette doctrine, Rubin conclut de son étude que, « du moins en ce qui concerne la sourate 33, la structure consonantique du texte coranique n'a pas été altérée, et que l'idée de finalité de la prophétie est bien représentée dans le texte, ainsi que dans les plus anciens documents extra-coraniques disponibles ». Rubin réexamine les anciens textes extra-coraniques cités par Friedmann et d'autres chercheurs modernes, et conclut que, loin d'indiquer que la notion de finalité de la prophétie est tardive, ces textes confirment l'origine ancienne de cette croyance. Il conclut qu’« il n’y a aucune raison convaincante de supposer que les musulmans du premier siècle islamique comprenaient à l’origine le khatam an-nabiyyin coranique dans le seul sens de confirmation, sans celui de finalité ».
Relectures modernes : de la fin de la prophétie à la maturité de la raison La thèse de Youssouf Sangaré montre que, depuis le , plusieurs auteurs musulmans ont tenté de « renouveler les termes du débat » autour de la notion de Sceau des prophètes, en en faisant un moyen de repenser le rapport de l'islam à la raison, à l'histoire et à la modernité. La question ne se limite alors plus à savoir si la prophétie se poursuit ou non après Mahomet, mais devient plutôt : « Que signifie vivre dans une histoire où aucune nouvelle révélation prophétique n’est désormais attendue ? ».
Muhammad Iqbal illustre cette évolution dans ses conférences réunies sous le titre The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Il y interprète la finalité de la prophétie comme le passage d'une humanité guidée par la Révélation à une phase où la raison, l'expérience scientifique et l'action historique de la communauté occupent une place centrale dans le cadre de la pensée coranique. Pour lui, la notion de khatm al-nubuwwa ne signifie pas la fin de la religion, mais plutôt la fin d'une certaine forme d'autorité prophétique directe, ce qui conduit la communauté musulmane à assumer lijtihād comme une tâche continue.
Fazlur Rahman, quant à lui, reprend la problématique de la prophétie en dialogue avec la philosophie islamique classique (Ibn Sīnā, Shāh Walī Allāh) et propose une lecture dynamique de la Révélation comme orientation morale de l'histoire humaine.
Dans cette perspective, la clôture de la prophétie n'implique pas la clôture du sens, le texte coranique, compris comme réponse graduelle aux situations historiques, appelle un effort interprétatif continu pour actualiser ses finalités éthiques dans des contextes nouveaux.
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