La perspicuité de l'Écriture, ou clarté de l'Écriture, est la doctrine protestante selon laquelle l'Écriture est suffisamment claire pour que ce qui est nécessaire au salut y soit accessible au lecteur ordinaire. Formulée dans les premières années de la Réforme protestante, notamment par Martin Luther dans sa controverse avec Érasme en 1525, elle est reprise par les confessions de foi réformées, dont la Confession de foi de Westminster en 1646, et fait l'objet d'une controverse continue avec la théologie catholique, notamment chez Robert Bellarmin.
La doctrine ne soutient pas que tout dans l'Écriture serait également clair. Luther distingue une clarté externe, qui relève du ministère de la Parole, et une clarté interne, qui suppose l'action de l'Esprit dans le lecteur. Les formulations confessionnelles restreignent explicitement la clarté aux choses nécessaires au salut et la subordonnent à l'usage des moyens ordinaires, notamment la prédication et l'étude.
Terminologie
Le latin théologique connaît deux termes, et , que la littérature contemporaine traite le plus souvent comme équivalents. Luther emploie dans le passage du De servo arbitrio où il distingue les deux clartés.. La Confession de Westminster n'emploie aucun terme technique et recourt aux adjectifs et . Le français hésite entre « clarté de l'Écriture » et « perspicuité de l'Écriture », ce dernier calqué sur l'anglais .
Textes bibliques invoqués
La doctrine s'appuie principalement sur des textes présentant la parole de Dieu comme une lumière, notamment Ps 19, 8-9, Ps 119, 105 et 130, 2 P 1, 19 et 2 Tm 3, 16, ainsi que sur Dt 30, 11-14, qui affirme la proximité du commandement. Ses contradicteurs invoquent de leur côté 2 P 3, 16, où certaines choses dans les lettres de Paul sont dites difficiles à comprendre.
Plusieurs de ces versets sont rendus dans la Septante par des termes qui n'ont pas d'équivalent direct dans le texte hébreu.
En Dt 30, 11, l'hébreu est rendu par , « non démesuré », en parallèle avec , « ni éloigné ». Citant ce passage en Rm 10, 6-8, Paul procède par citations sélectives et applique au Christ et à l'Évangile ce que le texte attribuait à la loi.
En Ps 19, 9, l'hébreu est rendu par , terme rare dont les autres emplois septantiques traduisent , la tache examinée par le prêtre en Lv 13.
En Ps 119, 130, l'hébreu , « ouverture », est rendu par , « manifestation ». Le mot sert par ailleurs, dans la Septante et chez les Pères grecs, à désigner les Ourim du grand prêtre. Commentant le verset, Andrew Robert Fausset observe que la Septante y emploie le terme par lequel elle exprime ordinairement les Ourim, tout en préférant pour sa part la lecture qui entend l'ouverture des yeux de l'âme. Les autres témoins anciens ne suivent pas la Septante : la Peshitta et le Targum lisent une ouverture au sens matériel, et Symmaque, connu par Jérôme, porte , « la porte », apparat..
Histoire
Zwingli
Ulrich Zwingli consacre à la question un sermon publié en 1522, De la clarté et de la certitude de la Parole de Dieu. Il y soutient que l'Écriture n'est pas remplie d'ambiguïtés que seule l'interprétation du siège romain pourrait trancher, mais qu'elle est claire par elle-même. Matthew Barrett relève que la démarche de Zwingli est singulière parmi les protestants du : elle part de l' et de Gn 1, alors que peu de théologiens font de l'image de Dieu le point de départ de leur doctrine de l'Écriture. Richard A. Muller signale le même texte comme une longue exposition sermonnaire, exemple du penchant de Zwingli pour le traité formel.
Martin Luther et la controverse avec Érasme
La formulation qui sert de référence à la discussion ultérieure apparaît dans le De servo arbitrio (1525), réponse de Martin Luther au De libero arbitrio d'Érasme (1524). Érasme y invoquait l'obscurité de certains passages de l'Écriture pour justifier une suspension du jugement sur la question du libre arbitre. Luther conteste le principe même de cet argument avant d'aborder la question de fond.
Répondant à la préface d'Érasme, Luther distingue deux clartés de l'Écriture, auxquelles répondent deux obscurités. La première est externe et relève du ministère de la Parole ; la seconde est interne et concerne la connaissance du cœur. Quant à la clarté interne, nul ne perçoit quoi que ce soit dans les Écritures s'il n'a l'Esprit de Dieu, tous ayant le cœur enténébré, en sorte qu'ils peuvent citer et discuter le texte sans rien en comprendre réellement. Quant à la clarté externe, rien n'y demeure obscur ni ambigu, tout ce qui est dans l'Écriture étant porté par la Parole en pleine lumière et proclamé au monde entier dans le texte latin. Voir ; traduction anglaise dans ..
Luther revient plus loin sur l'axiome selon lequel les Écritures seraient obscures et ambiguës. Il lui oppose une série de textes présentant la parole de Dieu comme une lumière, notamment Ps 119, 105 et 2 P 1, 19, ainsi que l'affirmation paulinienne de 2 Tm 3, 16. Là où une obscurité est constatée, il l'impute non au texte mais au lecteur, en s'appuyant sur le voile de 2 Co 3, 15 et l'aveuglement de 2 Co 4, 3-4. Il ajoute un argument de régression : si l'Écriture est obscure, l'énoncé qui l'explique l'est également, et la difficulté se reporte indéfiniment.
Selon Mark D. Thompson, cette distinction interdit de tenir la clarté pour une propriété statique du texte : elle engage l'action de Dieu aux deux niveaux, et relève davantage du don que de l'acquis.
La controverse post-tridentine
Le débat se prolonge après le concile de Trente. Nommé en 1576 professeur de théologie controversiste au Collège romain, Robert Bellarmin consacre à la doctrine protestante de l'Écriture une part importante de ses . Il organise sa réfutation de la clarté de l'Écriture autour de cinq arguments : le témoignage de l'Écriture sur sa propre difficulté (Ps 119, Lc 24, 27, Ac 8, 2 P 3, 16) ; le consentement des Pères, dont il cite huit ; la profondeur du sujet traité et les particularités du langage biblique ; l'expérience commune, attestée selon lui par le nombre des commentaires et la divergence de leurs interprétations, y compris entre réformateurs ; enfin les aveux de difficulté des protestants eux-mêmes. Il en conclut que la doctrine protestante est une nouveauté sans place dans le christianisme apostolique.
La réponse que Bellarmin lui-même tenait pour la plus sérieuse est celle de William Whitaker (1548-1595), à Cambridge, dans sa (1588).
Whitaker soutient que les apologistes catholiques exagèrent la thèse protestante en la rendant absolue, et qu'elle n'a jamais consisté à nier l'existence de passages obscurs. Il la ramène à deux principes : l'Écriture est suffisamment claire pour être lue avec fruit par le peuple et les non-lettrés, et tout ce qui est nécessaire au salut y est exposé en termes simples ; il concède dans le même mouvement que beaucoup de passages sont obscurs, que l'Écriture demande explication, et qu'il faut pour cela écouter les ministres de la Parole et consulter les plus versés dans les Écritures. Il affirme que cet argument est en tous points celui que Luther avait publié soixante ans plus tôt. Matthew Barrett observe que Whitaker y recourt aux arguments de Thomas d'Aquin, et notamment à ses commentaires, pour défendre l'autorité et la clarté de l'Écriture contre Rome.
La formulation confessionnelle
La Confession de foi de Westminster (1646) fixe la doctrine dans une formulation qui sera reprise par la (1658) puis par la Confession de foi baptiste de Londres de 1689Texte anglais de 1689 sur bible-researcher.com, d'après l'édition électronique de la ; traduction française sur baptiste-lausanne.ch, d'après les Éditions Repères.. Son chapitre premier, section VII, énonce que toutes choses dans l'Écriture ne sont pas également claires en elles-mêmes ni également claires pour tous, mais que ce qui doit être connu, cru et observé pour le salut est exposé et ouvert si clairement en quelque endroit de l'Écriture que les savants comme les ignorants peuvent, en usant comme il convient des moyens ordinaires, en atteindre une intelligence suffisanteConfession de foi de Westminster, chap. I, § 7, dans . Texte original : .
L'énoncé restreint ainsi la clarté sous deux rapports : quant à son objet, aux choses nécessaires au salut, et quant à son moyen, par l'usage des . La section précédente, I.6, reconnaît par ailleurs que l'illumination intérieure de l'Esprit de Dieu est nécessaire à l'intelligence salutaire de ce qui est révélé dans la Parole.
Matthew Barrett souligne que les réformateurs, malgré leur insistance sur l'autorité et la clarté de l'Écriture, appliquaient des filtres : l'Écriture se révèle par l'Esprit mais à travers la Parole prêchée, la prédication est un bien commun et non individuel, et la production catéchétique et didactique des réformateurs visait à orienter le croyant avant qu'il n'aborde lui-même le texte. Il y voit une objection à l'interprétation courante selon laquelle le sola scriptura signifierait que chacun peut simplement ouvrir, comprendre et appliquer les Écritures.
Corollaire herméneutique
La clarté est associée à une règle de lecture que les réformateurs nommaient . James Innell Packer la décrit comme un principe d'harmonie articulé en trois points : l'Écriture s'interprète elle-même par ses liens internes, on ne doit pas dresser l'Écriture contre l'Écriture — il invoque à ce titre l'article XX des Trente-Neuf Articles —, et l'on doit étudier ce qui paraît secondaire et obscur à la lumière de ce qui apparaît essentiel et clair. Il précise que ce principe ne dispense pas de l'exégèse grammatico-historique ni de la connaissance de l'arrière-plan culturel du texte.
Discussions contemporaines
Paul Wells constate en 2011 que les thèmes de l'unité, de l'autosuffisance et de la clarté du message biblique ont cédé le pas au doute sur la justesse même de telles approches, à mesure que la réflexion théologique s'est portée sur l'humanité de l'Écriture, son arrière-plan culturel et le développement de ses traditions.
L'objection prend une forme nouvelle avec le développement des études bibliques critiques. Richard Thomas France la formule ainsi : la discussion savante, sur le livre d'Hénoch ou le midrash par exemple, ne place-t-elle pas l'Écriture hors d'atteinte de quiconque n'est pas spécialiste ? Il répond qu'il revient aux biblistes d'éclairer ces passages difficiles, et que ceux-ci, replacés dans de justes proportions, ne sont pas assez centraux dans le message de l'Écriture pour barrer le chemin du salut.
Mark D. Thompson propose en 2006 une reformulation de la doctrine : la clarté de l'Écriture est cette qualité du texte biblique qui, en tant qu'acte de communication de Dieu, rend son sens accessible à tous ceux qui viennent à lui dans la foi. Il en tire que la clarté ne peut être tenue pour une propriété statique du texte, mais relève d'un don divin plutôt que d'un acquis humain.
John Frame déplace le critère de la restriction. Là où les formulations confessionnelles indexaient la clarté sur ce qui est nécessaire au salut, il l'indexe sur le devoir présent du lecteur : chacun peut comprendre l'Écriture dans la mesure où il est appelé à la comprendre, un même passage n'étant pas adressé de la même manière à tous.