Les Quatre Incommensurables (sanskrit : apramāṇa ; pali : appamaññā ; tib. : tshad med bzhi) aussi appelés brahmavihāra (sanskrit et pāli: ) sont, dans le bouddhisme, quatre sentiments ou sur lesquels on doit méditer et qu'il convient de développer (bhāvanā). Ces états sont dits « incommensurables » ou « illimités » de par la portée de leur objet et de leur efficacité. Il s'agit de : Maitrī (sanskrit) ou Mettā (pāli), la bienveillance, ; Karuṇā (sa. et pa.), la compassion, ; Muditā (sa. et pa.), la joie sympathisante ou altruiste, ; Upekṣā (sa.) ou Upekkhā (pa.), l'équanimité ou le détachement, .
Ces quatre pratiques méditatives de l'amour, de la compassion, de la joie sacrée et de l'équanimité se retrouvent dans l'hindouisme et le jaïnisme, et elles sont donc communes aux trois grandes religions indiennes. Cependant, dans le bouddhisme, ces pratiques prennent une dimension particulière, à la charnière de l'éthique et de l'absorption méditative, car elles ouvrent clairement vers l'infini et l'illimité. C'est pourquoi on les dit apramana, incommensurable ou illimité. traduit l'expression par .. Ces quatre incommensurables affaiblissent grandement l'attachement au petit moi enfermé sur lui-même et ouvrent la conscience au monde dans son immensité ainsi qu'aux autres dans leur infinité.
Hindouisme Dans le Yoga-Sûtra de Patanjali :
Vyâsa commente ainsi cette stance :
Jaïnisme Dans le jaïnisme, on retrouve également ces quatre qualités.
Bouddhisme Theravāda Dans le bouddhisme theravāda, ces quatre qualités (metta, karuna, mudita et upekkha) sont décrites notamment dans le Brahmavihara Sutta ou le Mettam Sutta ainsi qu'à plusieurs reprises dans les soutras. Elles sont la réponse à toutes les situations qui relèvent du contact social et du rapport aux autres. Elles doivent être cultivées car elles élèvent spirituellement l'humain vers des hauteurs divines où la dualité s'estompe entre les êtres sensibles. Pratiquer ces quatre qualités incommensurables conduit à renaître dans le monde du Grand Brahmâ. Le Bouddha explique ainsi l'appellation « quatre demeures de Brahma » :
En s'exerçant continuellement et en développant ses sentiments de bienveillance, de compassion, de joie et d'équanimité, le méditant élève sa conscience méditative jusqu'à l'état du dieu Mahâ Brahmâ ou Grand BrahmâLe Tevijja Sutta mentionne explicitement que la méditation continue des quatre incommensurables conduit à égaler l'état de Brahmâ. Tevijja Sutta, Digha Nikaya, I, 235-253. Traduction française dans .. Il peut espérer renaître dans ce monde divin au-delà des mondes du désir. On peut alors se rendre compte de l'interconnexion fondamentale entre les êtres de l'univers et transformer le monde. Si ces quatre incommensurables sont jointes avec la conscience du non-soi et de l'impermanence de tous les phénomènes, elles peuvent alors mener à l'Éveil suprême.
Voici comment l'accomplir (d'après une formule répétée dans de nombreux soutras)Traduction (en partie adaptée) de . Môhan Wijayaratna adopte la même traduction dans ses ouvrages. Voir aussi Ajahn Amaro, d'après le Brahmavihara sutta, dans Small boat, Great Mountain. Version PDF en distribution libre : https://www.abhayagiri.org/books/423-small-boat-great-mountain :
Exactement la même pratique s'applique à la compassion, à la joie et à l'équanimité. Il s'agit à chaque fois de répandre une pensée de bienveillance, de compassion, de joie ou d'équanimité dans la conscience que nous avons du monde. Changer notre regard sur les êtres en adoptant une disposition plus ouverte et plus favorable. Cette pratique des Quatre Incommensurables selon le Bouddha implique que l'on dépasse ses cadres limités de sa petite subjectivité. Par exemple, on aime ses parents, ses amis, son chien et son poisson rouge. Ce que nous demande le Bouddha, c'est de dépasser cela pour cultiver un esprit qui contemple l'infini et l'illimité en s'imprégnant de cette bienveillance, de cette compassion, de cette joie et de cette équanimité à l'égard des inconnus, des gens qu'on ne regarde même pas ou même d'animaux insignifiants. Cela s'étend aussi à nos ennemis et à ceux qui nous font du mal. Cela s'étend pour les êtres sensibles proches de nous qui apparaissent dans notre vie, mais aussi pour ceux qui sont lointains et que l'on ne verra peut-être jamais (dans cette vie-ci du moins). C'est donc à un amour du prochain que le Bouddha nous invite, mais aussi à un amour du lointain ! D'un cadre limité, on étend progressivement ces sentiments d'amour et de bienveillance à l'univers entier. Cela demande un long entraînement de l'esprit. C'est pourquoi dans l'introduction du Soutra de l'attention au va-et-vient de la respiration, l'Anapana Sati Sutta, le Bouddha mentionne que certains méditants se concentrent particulièrement sur les pratiques de la bienveillance, de la compassion, de la joie et de l'équanimité comme pratiques principales : Anapanasati Sutta, Majjhima Nikâya, 118. Traduction française dans . Traduction à partir de la version pâlie ainsi qu'une autre à partir du canon chinois.. Le Bouddha insiste aussi dans le Soutra de la Parabole de l'Étoffe sur le fait que la méditation des Quatre Incommensurables est également un facteur de purification des fautes conjointement à la prise des Trois RefugesVatthûpama Sutta, Majjhima Nikaya, 7. Traduction française dans ..
Mahāyāna Dans le Mahāyāna, les Quatre Incommensurables sont considérés comme essentiels à la pratique du bodhicitta dit « d'aspiration », et sont partie intégrante de la prise de vœux du bodhisattva (pranidhāna). Ces Quatre Incommensurables sont pratiquées conjointement avec la conscience de la vacuité pour véritablement s'accomplir en tant que pratiques des bodhisattvas. Il est dit dans le Vimalakīrti Nirdesha Sūtra : En effet, en dehors du cadre du bodhicitta, ces pratiques sont censées accorder la renaissance dans les paradis de Brahmā. Considérant cette motivation quelque peu égoïste, et la voie des dieux périlleuse à cet égard, Bouddha Shākyamuni a réorienté cette pratique vers l'accession à l'Éveil suprême et incomparable (anuttara samyaksambodhi).
Notes et références
Voir aussi
Bibliographie
Sources
Études
Commentaires spirituels
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