vignette|upright=1.2|Pain de mort sucré, typique du centre du Mexique. Le pain de mort () est une brioche saupoudrée de sucre, parfois parfumée à la fleur d'oranger ou aux graines de sésame, qui est consommée principalement dans les régions centrales du Mexique. Il ne s'agit pas d'un produit de consommation courante mais d'une préparation exclusive du Jour des morts. Le pain des morts a une forme significative : la forme humaine est la plus basique avec une base circulaire supérieure rappelant le crâne humain. Les traces sur le dessus rappellent les tibias et la saveur de la fleur d'oranger rappelle l'esprit du défunt. Le pain peut cependant avoir une forme zoomorphique (lapin, poisson, chien, papillon, etc.), végétale (fleurs, feuilles, etc.) ou même inspirée d'êtres surnaturels.
Origine 270px|vignette|Pain de mort et autres offrandes sur un autel des morts. Le Jour des Morts est l'un des plus grands exemples du métissage hispano-indigène. Le blé et la culture de la boulangerie ont été introduits sur le continent américain par les Espagnols, ce qui explique pourquoi il n'est pas rare de voir que de nombreux pains classiques mexicains, comme la semita, le pan bazo ou la telera, ont leurs homologues en Espagne. Le pain des morts trouve son origine dans le pan de ánimas (« pain des âmes »), un produit votif qui était autrefois préparé pour la Toussaint et le Jour des Morts dans des régions de Castille, Portugal, Aragon et Sicile (entre autres) pour honorer les proches décédés. Les fidèles se rendaient chaque année au cimetière et offraient du pain, du vin et des fleurs aux tombes. Le pain était béni par le prêtre local, d'où son surnom de « pain béni ». Pendant le Viceroyauté de la Nouvelle-Espagne, le pain des âmes était utilisé par les Espagnols comme offrande pour leurs morts, et il a été assimilé par les indigènes en raison de leurs croyances préhispaniques. Initialement, les pains au Mexique étaient des pâtes grossières et peu élaborées, mais avec le temps, le pays a renforcé sa tradition boulangère en réalisant des pièces de plus en plus raffinées. Dans certains états mexicains, comme Puebla ou Tlaxcala (tous deux marqués par une forte influence espagnole), il est parfois également connu sous le nom de « pain des âmes ».
Dans diverses institutions publiques mexicaines, l'origine hispano-chrétienne du pain de mort est souvent omise, et on lui attribue exclusivement une origine préhispanique. Par exemple, l'Institut National des Peuples Indigènes indique que le pain de mort dérive du papalotlaxcalli. Selon les chroniques de frère Bernardino de Sahagún, le papalotlaxcalli était une tortilla (tlaxcalli) en forme de papillon (papalotl) offerte à Cihuapipiltin et aux femmes mortes en couches. De plus, sur le blog de l'Université de Cuautitlán Izcalli, un autre ancêtre possible du pain de mort est mentionné, le huitlatamalli, un tamale à caractère votif. Le papalotlaxcalli comme origine lointaine du pain de mort est une thèse défendue par le Gouvernement du Mexique sur son site web, et c'est la théorie qui est la plus soutenue actuellement. Le pain des âmes espagnol n'est pas mentionné dans les théories diffusées par ces trois entités. Cependant, la composition même des ingrédients du pain de mort révèle son origine : blé, sucre de canne, lait et beurre de vache, œufs et arôme d'orange. Tous ces produits sont arrivés en Amérique lors de ce que l'on appelle « échange colombien ». Selon la Dr Malvido, bien qu'une grande importance ait été donnée aux idées préhispaniques dans la célébration du Jour des Morts, l'influence de la religion catholique sur le Mexique colonial est très importante. Selon cette auteure, dans un essai publié par l'Institut National d'Anthropologie et d'Histoire, « continuer à penser que [le pain de mort] est une tradition d'origine préhispanique signifie que nous n'avons rien compris, car elle est profondément romaine ». Stanley Brandes, historien et anthropologue de la culture mexicaine (et en particulier du Jour des Morts), commente à ce sujet :
Avec la révolution industrielle européenne, les traditions de pains des défunts commencent à disparaître du Vieux Continent. Curieusement, la tradition perdure de l'autre côté de l'océan : au Mexique, ainsi qu'aux Andes centrales, où plusieurs pains sont fabriqués pour être offerts lors de la Toussaint. Les plus connus sont les guaguas ou tantawawas, et aussi les urpis, qui sont des pains de mort en forme de colombe.
Le pain des morts en France
Notes et références
Voir aussi Frutta di Martorana
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