vignette|333x333px|Une peinture de Jacques-Louis David, Le Serment des Horaces, illustrant un moment dramatique de Tite-Live, un historien romain incarnant les idées de la vertu civique du .
Le civisme, du mot latin , est l’art d’être citoyen. Il désigne le respect et le dévouement du citoyen pour la collectivité dans laquelle il vit ainsi que le respect de ses conventions et de ses lois. Cet ensemble de règles écrites ou non écrites, de normes sociales, vise la régulation de la vie en société et facilite la vie en groupe..
Le terme civisme s'applique dans le cadre d'un rapport à l'institution représentant la collectivité : il s'agit donc du respect de la « chose publique » et de l'affirmation personnelle d'une conscience politique. Le civisme implique donc la connaissance de ses droits comme de ses devoirs vis-à-vis de la société.
Il apparaît pour la première fois dans L'Année littéraire de 1770, dans un contexte où se sont diffusés les concepts du Contrat social de Rousseau. On en trouverait la définition chez Montesquieu, qui parle d’un . Toutefois, aucun de ces deux philosophes n’a employé ce mot une seule fois. Le terme civisme apparait sous la plume du révolutionnaire français Jean-Paul Marat en 1790, mais dans un sens complètement différent : était civique le partisan de la révolution et de son régime.
Apparu au cours des années 1990, l'emploi de citoyenneté au sens de civisme est contesté. En effet, la citoyenneté n'exprime que la condition de citoyen, tandis que le civisme exprime la condition du citoyen conscient de ses devoirs. .
On distingue également le civisme du savoir-vivre et de la civilité, qui relèvent du respect d'autrui dans le cadre des rapports privés. Le respect dont il est question ici est celui des principes collectifs sans que cela soit forcément en contradiction avec les lois. En effet, dans certains cas, l'acte d'incivisme peut ne pas être légalement réprimé (en France, par exemple, se soustraire à son devoir d'électeur n'est pas puni par la loi).
Histoire Grèce et Rome antiques
Dans la culture classique de l'Europe occidentale et dans les pays qui suivent cette tradition politique, l'intérêt pour la vertu civique commence avec les plus anciennes républiques dont nous disposons, Athènes et Rome. Tenter de définir les vertus nécessaires pour gouverner avec succès la polis athénienne était un sujet de préoccupation important pour Socrate et Platon ; une différence de vision civique a finalement été l'un des facteurs qui ont conduit au procès de Socrate et à son différend avec la démocratie athénienne. La Politique d'Aristote considérait que la citoyenneté était constituée, non pas de droits politiques, mais plutôt de devoirs politiques. Les citoyens étaient censés mettre de côté leur vie et leurs intérêts privés et servir l'État conformément aux devoirs définis par la loi. À Sparte et à Athènes, la qualité de citoyen était indissociable de celle de soldat et l'« armée-citoyenne » se confondait avec la cité lorsque la patrie est en danger.
Rome, plus encore que la Grèce, a produit un certain nombre de philosophes moralistes tels que Cicéron, et d'historiens moralistes tels que Tacite, Salluste, Plutarque et Tite-Live. Nombre de ces personnages ont été personnellement impliqués dans les luttes de pouvoir qui ont eu lieu à la fin de la République romaine, ou ont écrit des élégies sur la liberté perdue pendant la transition vers l'Empire romain. Ils avaient tendance à imputer cette perte de liberté au manque de vertu civique de leurs contemporains, qu'ils comparaient à des exemples idéalistes de vertu tirés de l'histoire romaine (mos majorum), voire à des "barbares" non romains.
Moyen Âge et Renaissance Les textes de l'Antiquité sont devenus très populaires pendant la Renaissance. Les érudits s'efforcent d'en rassembler le plus grand nombre possible, notamment dans les monastères, à Constantinople et dans le monde musulman. Grâce à la redécouverte de l'éthique de la vertu et de la métaphysique d'Aristote par Avicenne et Averroès, Saint Thomas d'Aquin a fusionné les vertus cardinales telles que définies par Aristote avec le christianisme dans sa Somme théologique (1273).
Les humanistes voulaient rétablir l'ancien idéal de vertu civique par l'éducation. Au lieu de punir les pécheurs, on pensait que le péché pouvait être évité en élevant des enfants vertueux. Vivre en ville est devenu important pour l'élite, car les gens en ville sont obligés de se comporter correctement lorsqu'ils communiquent avec les autres. Le problème est que la prolétarisation des paysans crée un environnement dans les villes où ces travailleurs sont difficiles à contrôler. Les villes essayaient de tenir les prolétaires à l'écart ou de les civiliser en les forçant à travailler dans des maisons de pauvres. Les aspects importants du civisme étaient : la conversation civique (écouter les autres, essayer de parvenir à un accord, se tenir informé pour pouvoir apporter une contribution pertinente), le comportement civilisé (port de vêtements décents, accentuation, contenance de ses sentiments et ses besoins), le travail (les gens devaient apporter une contribution utile à la société). La religion a changé. Elle est devenue plus axée sur le comportement individuel que sur une communion de personnes. Les personnes qui croyaient au civisme appartenaient à une petite majorité entourée de "barbarie". L'autorité parentale est populaire, surtout l'autorité du monarque et de l'État.
Au siècle des Lumières Le civisme fut très populaire pendant le siècle des Lumières , mais il avait changé de façon spectaculaire. L'autorité parentale a commencé à décliner. La liberté est devenu populaire. Toutefois, les gens ne pouvaient être libres qu'en contenant leurs émotions afin de garder un peu d'espace pour les autres. Il n'était plus question d'essayer de tenir les prolétaires à l'écart ou de les mettre dans une maison-Dieu. L'accent fut mis sur l'éducation. Le travail est une vertu importante au cours du Moyen Âge et de la Renaissance, mais les personnes qui travaillaient (les ) étaient traitées avec mépris par l'élite qui ne travaillait pas. Le a mis fin à cela. Le pouvoir croissant de la classe des riches marchands a souligné l'importance du travail et de la contribution à la société pour tous, y compris l'élite. Les sciences étaient populaires. Le gouvernement et les élites tentent de changer le monde et l'humanité de manière positive en développant la bureaucratie. D'éminents penseurs pensaient que l'éducation et la suppression des barrières pourraient libérer tout le monde de la stupidité et de l'oppression. Des conversations civiques avaient lieu dans les sociétés savantes et les journaux scientifiques.
Dans les révolutions républicaines du Le civisme est également devenu un sujet d'intérêt public et de la discussion au cours du , en partie à cause de la Guerre d'indépendance des États-Unis. Dans une anecdote publiée pour la première fois en 1906, Benjamin Franklin répond à une femme qui lui demanda : « Eh bien, Docteur, qu'avons-nous obtenu : une République ou une Monarchie ? » Il a répondu : « Une République, si vous pouvez la garder. » L'usage courant de cette citation est de soutenir, par le biais de l'autorité de Franklin, l'opinion selon laquelle les républiques exigent de cultiver des croyances, des intérêts et des habitudes politiques spécifiques parmi leurs citoyens, et que si ces habitudes ne sont pas cultivées, elles risquent de retomber dans une sorte de régime autoritaire, comme une monarchie.
Selon l'historien américain Gordon S. Wood, il s'agit d'une hypothèse universelle du selon laquelle, si aucune forme de gouvernement n'est plus belle qu'une république, les monarchies présentent divers avantages : le faste et les circonstances qui les entourent cultivent le sentiment que les dirigeants sont en fait supérieurs aux dirigés et ont droit à leur obéissance, et maintiennent l'ordre par leur présence.
En revanche, dans une république, les dirigeants étaient les serviteurs du peuple, et il ne pouvait donc y avoir de contrainte exercée sur eux. Les lois devaient être respectées par conscience, plutôt que par crainte de la colère du dirigeant. Dans une monarchie, les gens pouvaient être contraints par la force de soumettre leurs propres intérêts à ceux de leur gouvernement. Dans une république, en revanche, les gens doivent être persuadés de soumettre leurs propres intérêts au gouvernement, et cette soumission volontaire constituait la notion de civisme au . En l'absence d'une telle persuasion, l'autorité du gouvernement s'effondre, et la tyrannie ou l'anarchie sont imminentes.
Les auteurs politiques et les historiens de l'époque classique, et plus particulièrement ceux de l'époque romaine, ont confirmé l'existence de cet idéal. Mais comme les auteurs romains ont écrit à une époque où l'idéal républicain romain était en train de disparaître, ses formes mais pas son esprit ni sa substance étant préservés dans l'Empire romain, les révolutionnaires américains et français du les ont lus avec l'esprit de déterminer comment la république romaine avait échoué, et comment éviter de répéter cet échec. Dans ses Réflexions sur l'ascension et la chute des républiques antiques, l'historien whig anglais Edward Wortley Montagu a cherché à décrire .
Suivant cette lecture des idéaux romains, le général américain Charles Lee envisageait une société spartiate et égalitaire où chaque homme était soldat et maître de sa propre terre, et où les gens étaient . L'agrarisme de Thomas Jefferson représentait également un système de croyance similaire ; Jefferson croyait que la république idéale était composée d'agriculteurs ruraux indépendants plutôt que de commerçants urbains.
Ces idéaux largement répandus ont conduit les révolutionnaires américains à fonder des institutions telles que la Société des Cincinnati, nommée d'après le dictateur romain Lucius Quinctius Cincinnatus, qui, selon Tite-Live, quittait sa ferme pour diriger l'armée de la république romaine pendant une crise, et retournait volontairement à sa charrue une fois la crise passée. À propos de Cincinnatus, Tite-Live écrit :