サムネイル|ロヒンギャの旗 ロヒンギャの民族運動（ロヒンギャのみんぞくうんど）は、ミャンマー西部のラカイン州（旧アラカン州）に居住するムスリム集団「ロヒンギャ」による、自治権の確立、市民権の獲得、および民族的アイデンティティの承認を求める政治運動および武装闘争の総称である 。
本運動は、イギリス植民地時代にベンガル地方から流入したムスリム定住者と、先住のラカイン族（仏教徒）との対立を背景に持つ 。第二次世界大戦中のコミュニティ紛争を経て、1948年のビルマ独立前後には、パキスタンへの併合や独立を掲げる武装組織「ムジャーヒディーン」が活動した 。
1950年代には一部が議会政治へ参加し、この過程で「ロヒンギャ」という名称が政治的に用いられ始めた 。しかし、1962年のネ・ウィンによる政権掌握以降、国軍はロヒンギャを「不法移民」とみなし、1982年の国籍法改正で事実上の無国籍状態に置いた。
1990年代以降はロヒンギャ連帯機構（RSO）などの武装活動と、それに対する国軍の掃討作戦が繰り返され、2017年の「ロヒンギャ危機」では累計90万人以上の難民がバングラデシュへ流出した 。現在、州内ではラカイン族武装組織アラカン軍（AA）と国軍の戦闘が激化する中、一部のロヒンギャ武装組織が国軍側に付くなど情勢は複雑化している
歴史
前史 ラカイン地方（旧アラカン）の初期史については、歴史学・考古学的な見地と、ロヒンギャ側の民族的アイデンティティにもとづく主張との間で大きな隔たりがある。
歴史学の主流派や考古学者の見解では、9世紀頃にチベット・ビルマ語族のラカイン族がこの地にやってきたと考えられており、それ以前の正確な歴史については未解明な部分が多い。一方で、ロヒンギャの歴史家であるチョーミンティンなどは、ラカイン地方の遺跡に見られるヒンドゥー教の影響や、10世紀以前のミャンマー語碑文の欠如を根拠に、インド系の人々こそがこの地の先住民であり、彼らが後にイスラム教へ改宗した集団がロヒンギャであると主張している。
ロヒンギャ側の歴史言説では、以下のような説が自民族の正当性を示す根拠として提示されることがある。
1917年、官報の『』にアキャブのイギリス人副長官が、マハタイン・サンダヤ（Mahataing Sandaya）の統治期間中（紀元788～810年頃）に「数隻の船がラムリー島で難破し、ムスリムと思われる乗組員がアラカン本土に送られ、村に定住した」と書いているが書にはそれ以上の言及はなく、難破船の生存者は、当時の首都に定住したと考えられている。、この難破船の生存者はアラブ人男性であり、地元の女性との結婚を通してロヒンギャの祖先となった。 「ロヒンギャ」の祖先はアラカンに住み、アラカン仏教徒が到着するずっと前からイスラム教を受け入れており、「アラカン」または「ラカイン」という名称はペルシャ語またはアラビア語（ラハム）に由来している。 10世紀までに、多くの地元住民がイスラム教に改宗し、ラカイン地方北西部にムスリムの王国があった。 ロヒンギャの祖先は、預言者ムハンマドの孫でシーア派の指導者・アリー・イブン・アビー・ターリブを支持し、680年にカルバラーの戦い（現在のイラク）から逃れ、マウンドーに上陸した。 ロヒンギャは初期のアラブ人とペルシャ人と、アフガニスタン人、ベンガル人、ムガル人、インド洋周辺の他のムスリムとの混血である。
しかし、これらの主張に対しては、多くの歴史家や考古学者から「一次資料や考古学的裏付けを欠いている」との批判がある。批判側は、これらの説が事実の自由主義的な解釈や、近現代の政治的目的（土着民族としての承認）に沿った歴史修正主義に基づいていると指摘しており、学術的な合意には至っていない。
ただし、ジャーナリストのバーティル・リントナーは、次のように述べて、ロヒンギャ先住民説を唱えている。
アラカン王国時代（1430年 - 1784年） サムネイル|17世紀のミャウウー アラカン王国は仏教王朝だったが、インド人、アラブ人、ペルシア人、ポルトガル人など、さまざまな人々が訪れる海洋王国であり、他の民族・宗教・文化に寛容だったと伝えられる。少数派のムスリムも、多数派のラカイン族仏教徒と共存していたポルトガル人宣教師マンリケは1630年に国王の傭兵を務める日本のキリシタン武士団がいたと記録を残している。。
ムラウー王朝のは、ベンガルでの亡命生活を経て、ベンガル・スルターン朝への臣属を条件に軍事支援を受け、1430年に復位した。仏教徒でありながら、ベンガルへの臣属関係を示すために「スレイマン・シャー」というイスラームの称号を名乗り、後継の王たちも、王国が1531年に完全な主権を確立するまで、この慣行を続けた。
また、ミンソーモンはベンガルの影響を強く受けた貨幣制度を導入した。貨幣には、片面にラカイン語で仏教の称号が、もう片面にベンガル語とペルシア語でシャハーダが刻まれていた。ミャウウー東部郊外のサンティカン・モスクは、ミンソーモンとともに来たベンガルのムスリム兵士によって1430年代に建設されたとされ、MISISの報告書ではアラカンで最初の歴史的なモスクと位置づけられている。
ムラウーの宮廷では、仏教の伝統と、ベンガルを介したペルシアやインドの文化が取り入れられていた。一方、アラカン王国は周辺諸国との戦争や海上襲撃にも関わっており、1666年にチッタゴンをムガル帝国に奪われると、北部国境の不安定化と王国の政治的衰退が進んだ。
コンバウン朝時代（1784年 - 1826年） 1784年にコンバウン王朝がアラカン王国を征服すると、多数の住民がベンガルへ逃れた。MISISの報告書は、20万人以上のアラカン人がチッタゴンやシュンドルボンへ避難したとしている。一方、マーティン・スミスは、ベンガルへの避難民を最大10万人、当時の人口の約3分の1とし、その大多数は仏教徒のラカイン族だったが、ムスリムの避難もイギリス側の記録に見られると述べている。MISISによれば、ベンガルへ逃れたアラカン人の共同体は、イギリス人やベンガル人から「マグ」（Mug／Magh）、アラカンに残った人々から「アナウター」（Anaukthar）と呼ばれるようになった。 イギリス植民地時代（1826年 - 1942年） サムネイル|ラカイン州の地図 1826年、コンバウン朝は第一次英緬戦争の敗北に伴い、ラカイン地方をイギリスに割譲した。1885年の第三次英緬戦争によって同王朝が滅亡し、翌1886年に上ビルマが英領インドに併合された時点で、ラカイン地方はすでに約60年間の植民地支配を受けていた。1948年の独立まで、ラカイン地方におけるイギリスの統治は約120年に及んだ。
イギリス統治下では、国際的な米需要の拡大を背景に、ラカイン地方で稲作の拡大が進められ、その労働力を確保するため、近隣のベンガル地方からの移住が奨励された。1856年に設立されたは、ベンガル地方とラカイン地方を結ぶ定期船を運航し、多くの移民が流入した。その約半数がラカイン地方に定住したという記録もある。移住者の大半はムスリムであり、季節労働者に加え、政府から空き地や荒れ地の貸し付けを受けて定住し、農地を開拓する者もいた。彼らの多くはラカイン北部に定住し、ラカイン族との間には居住地域の分化がみられた。
によれば、植民地期の農業開発と人口増加は、当初、共同体間の衝突には直結しなかった。その理由として、19世紀末までは人口密度の低い北アラカンに開墾可能な土地が十分にあったこと、ラカイン族とチッタゴン系移住者の居住地域が分かれていたこと、稲作や収穫、輸送、精米を通じた経済的な相互依存があり、ラカイン族の耕地所有者がチッタゴンからの季節労働者を必要としていたことを挙げている。しかし、1910年頃までには土地への圧力が強まり、1920年代から1930年代には、土地不足と人口増加、経済的困窮、反植民地運動に伴う反インド人感情などを背景に、共同体間の緊張が高まった。
北部のマウンドー郡区では、1921年のムスリム人口が約6万8000人に達していたとされる。ライダーは、ムスリム人口の増加がラカイン族の間に不安を生んだと指摘している。1930年と1938年にはヤンゴンで大規模な反インド人暴動が発生した。ラカイン地方では植民地期を通じて共同体間の暴力は比較的少なかったが、1938年にはマウンドーで深刻な衝突が発生した。
1937年、ビルマは英領インドから分離された。この時期、ラカイン地方ではムスリムと仏教徒の双方に政治的・民族的な組織化の動きがみられた。北アラカンでは、1936年にムスリムの宗教指導者によるジャミアトゥール・ウラマ・イスラム（Jamiatul Ulama Islam）が結成されたジャミアトゥール・ウラマは「宗教指導者評議会」の意。ビルマでは1922年にも同名の組織が結成されていた。。ラカイン族の間では、1937年以降にアラカン民族評議会（ANC）の形成が進み、1940年5月にパウトーで第1回大会が開かれた。同年には、ウー・セインダがチャウピューで仏教徒の中央アウワダサルヤ機構を結成した。 第二次世界大戦時（1941年 - 1945年） 1942年、日本軍の侵攻に伴ってイギリスの植民地行政が崩壊すると、ラカイン地方では、それまで土地や人口の変化を背景に高まっていた仏教徒とムスリムの緊張が、殺害や村落の破壊、住民の追放を伴う暴力へと発展した。日本軍に先行して進出したビルマ独立義勇軍（BIA）の反植民地主義と反インド人感情も、対立を激化させた。
暴力の発端とされる1942年3月28日の出来事については、異なる説明がある。4月には、ラカイン中部の、、で少数派のムスリム住民が襲撃され、多くが殺害されるか村から追放された。6月にはにも暴力が拡大し、家屋やモスクが焼き払われた。BIAについては、ムスリムを含むインド系住民やイギリスへの協力者の追放を促し、暴力を助長したとの非難が、仏教徒とムスリムの双方から寄せられた。
一方、ムスリムが多数を占める北部のマウンドーとでは、ムスリム側によるラカイン族への報復的な襲撃が発生した。仏教施設や村落が破壊され、多くのラカイン族住民が追放された。これらの暴力により、ムスリムが中部から北部へ、仏教徒が北部から南部へと避難し、両集団の居住地域の分離が進んだ。さらに、仏教徒とムスリムの双方が、現在のバングラデシュにあたる英領インドのベンガル地方へ避難した。
戦時中、ラカイン族の間では、ビルマ国民軍（BNA）の現地部隊としてアラカン防衛軍（Arakan Defence Army：ADA）が組織され、日本側で活動した。一方、多くのムスリムはイギリス側を支持し、の偵察・情報収集活動に協力した。イギリス側が北アラカンに独立したムスリム国家の創設を約束したとも伝えられるが、ライダーによれば、その約束を裏付ける文書は確認されていない。
一連の暴力による正確な死者数は不明である。1947年2月にマウンドーのジャミアトゥール・ウラマが提出した請願書には、共同体間の暴動によって4万人が死亡したとの推計がある。ライダーは、これが仏教徒とムスリムの双方を含む数字であれば検討に値するとしているが、確定した死者数とはしていない。戦時中の暴力と住民の追放は、両集団の相互不信を深め、戦後の政治運動と民族意識の形成にも大きな影響を与えた。 独立期（1945年 - 1947年） サムネイル|197x197ピクセル|ムハンマド・アリー・ジンナー 第二次世界大戦後、ラカイン地方では、戦時中の住民の追放や避難によって生じた対立が続き、ベンガル地方との間の人口移動も政治問題となった。1947年2月8日、ビルマ総督がベンガル総督に宛てた書簡には、行政評議会の委員から、ブティダウンとマウンドーに約6万3000人が不法に入境したとの報告を受けたと記されている。ただし、総督自身も報告の真偽は不明としており、これを確定した移住者数とみなすことはできない。
独立を控えたラカイン地方のムスリム指導者の間では、北部の独立、ビルマまたはラカイン内部での自治、ムスリムが多数を占める地域のパキスタンへの編入など、異なる構想が唱えられた。一方、ビルマ・ムスリム会議（BMC）の方針に沿って、反ファシスト人民自由連盟（AFPFL）との協力を支持する指導者もいた。
MISISによれば、1946年3月にはイスラム解放機構（Muslim Liberation Organization：MLO）が分離主義的な武装運動を開始し、同年7月には、パキスタンへの編入を求める北アラカン・ムスリム連盟（North Arakan Muslim League：NAML）が結成された。また、1946年5月と1947年7月には、ムスリムの代表団がカラチを訪れ、ムハンマド・アリー・ジンナーに北アラカンのパキスタンへの編入を要請した。しかし、この構想はジンナーに拒否された。
1947年2月のパンロン会議には、ラカイン地方を代表する独自の代表団は参加しなかった。ラカイン族の政治家アウンザンウェーは出席したが、AFPFLの一員としての参加だった。ジャミアトゥール・ウラマ北アラカンの会長スルタン・アフメドは、会議に参加できなかったことに抗議する声明をイギリス側代表のアーサー・ボトムリーに提出し、マウンドー、ブティダウン、ラテーダウンの各郡区のマユ川以西に、ムスリムの「自治国家」を設けるよう求めた。しかし、イギリス側は回答せず、同年3月に始まった辺境地域調査委員会でも、アラカン丘陵地帯を除くラカイン地方の将来は取り上げられなかった。
1947年憲法では、ラカイン地方に民族州は設けられず、従来の「管区ビルマ」に属する7管区の1つとしてアラカン管区が置かれた。ラカイン族とムスリム双方の自治要求は実現せず、不満が残った。
一方、1947年8月には、地元の人気歌手ジャファル・カワル（Jafar Kawal、別名ジャファル・フセイン）の支持者数百人がブティダウン近郊に集まり、ムジャヒディーン「ムジャヒッド」の複数形。を結成した。ダボリ・チャウン宣言では、カラダン川とナフ川の間に「北アラカン」と呼ぶムスリム自治国家を設けることを目標に掲げ、その武装部隊を「北アラカン・ムスリム連隊」と名付けた。1948年1月の独立を迎える前から、ラカイン地方では複数の武装勢力が活動し、政府の統治は弱まっていた。 議会政治時代（1948年 - 1962年）
議会政治への参加と「ロヒンギャ」名称の普及 サムネイル|162x162ピクセル|アブドゥル・ガッファー 1940年代末から1950年代にかけて、アラカン管区では複数の武装勢力が活動していた。北部ではムジャーヒディーンが活動を続け、中部から南部ではビルマ共産党（CPB）、人民義勇軍（PVO）、ラカイン族を主体とするアラカン人民解放党（APLP）などが勢力を維持した。中央政府は国内各地の内戦への対応に追われ、アラカンでの統治回復は遅れた。アラカン管区当局は、1942年～1944年の虐殺の再来を非常に恐れていたという記録が残っている。1954年の国軍による「モンスーン作戦」でムジャーヒディーンは主要拠点を失ったが、その後もマユ山地周辺で活動した。
一方、ムスリムの政治家たちは議会政治を通じて住民の権利を確保しようとした。1947年憲法のもとでは、アラカンのムスリムにも市民権を得る道が開かれており、1950年代には国民登録証（NRC）が事実上の市民権の証明として用いられていた。1947年、1951年、1956年の選挙では、ジャミアトゥール・ウラマ北アラカンや、一部ではの支援を受けたムスリム候補が、マウンドー郡区とブティダウン郡区で当選した。有力議員のスルタン・アフメド（Sultan Ahmed）とアブドゥル・ガッファー（Abdul Gaffar）は、ムジャーヒディーンに武装解除を促す活動にも参加した。ただし、ムスリム議員たちは単一の政党を形成せず、政府や野党の指導者との交渉を通じて住民の権利を求めた。
1949年には、反乱勢力に武器を放棄させるため、アラカン・ムスリム和平使節団が組織された。しかし、活動は十分な成果を上げず、ビルマ当局からも疑念を向けられた。同年10月には、アキャブを訪れた団員6人が逮捕された。
反乱が続く中、北アラカンのムスリムに対しては、パキスタンからの移住者の流入や、ムジャーヒディーンと共産勢力との関係を疑う言説が広まった。こうした状況を背景に、北部のムスリム指導者は「ロヒンギャ」という名称を積極的に用い、「インド系ムスリム」と区別される民族としての承認を求めた。1951年8月、アブドゥル・ガッファーは『ガーディアン・デイリー』紙で、ロヒンギャとラカイン族をアラカンの主要な2民族と位置付けた（cf.ロヒンギャ#「ロヒンギャ」の誕生）。
この運動の要求は、市民としての平等な地位だけでなく、独自の領域を要求するための「土着民族」（タインインダー）としての承認にも向けられていた。1956年には統一ロヒンギャ組織（United Rohingya Organisation）、1959年にはロヒンギャ青年組織（Rohingya Youth Organisation）が結成され、名称の普及と自治要求を進めた。一方、シットウェや中部・南部のムスリムには、引き続き「アラカン・ムスリム」と名乗り、国内の他のムスリム社会との連携を重視する人々もいた。
マユ辺境行政区の設置とムジャーヒディーンの投降 サムネイル|248x248ピクセル|マユ辺境行政区 1958年に反ファシスト人民自由連盟（AFPFL）が分裂し、ネ・ウィン選挙管理内閣を経て1960年にウー・ヌが首相に復帰すると、アラカン州の設置が具体的に検討されるようになった。SLORC/SPDC時代に第一書記および首相を務めたキンニュンは「AFPFL時代には、選挙に勝つためにベンガル人を呼び寄せ、国民登録証を発行していた」と批判している。しかし、ムスリム指導者の間でも、新州への参加をめぐって意見が分かれた。
ブティダウン選出議員で、1960年から1962年まで連邦政府の保健大臣を務めたスルタン・マハムード（Sultan Mahmud）が率いるアラカン・ムスリム協会は、仏教徒とムスリムが交代で州の首長を務め、宗教・文化・政治上の権利を保障することを条件に、アラカン州の設置を支持した。一方、北部のジャミアトゥール・ウラマなどは、ムスリムが多数を占める地域を中央政府直属の「特別地区」とするよう求めた。
1961年5月、政府はマウンドー、ブティダウン、ラテーダウン西部を含むマユ辺境行政区（MFA）の設置を発表した。スミスによれば、政府の正確な動機は明らかではないが、その設置には国軍、政府政治家、北アラカンのムスリム指導者の異なる利害が重なっていた。MFAは自治政府ではなく、国軍の管理下に置かれた行政区であり、ネ・ウィン選挙管理内閣期の国境地域管理局（Frontier Areas Administration）を再編したものと位置付けられる。ラカイン族の民族主義者は、その設置を、将来のアラカン州を分断する中央政府の措置と受け止めた。
同年7月には、ムジャーヒディーンの残存勢力が投降し、長年の反乱はほぼ終息した。MFA設置と停戦は、ロヒンギャ運動にとって政治的な前進と受け止められた。実質的な自治は認められなかったものの、治安部隊のムスリム住民への対応が改善し、移動などの自由や就業機会が広がった。また、ロヒンギャ語のラジオ放送が行われ、文化・青年団体の活動も拡大した。
1961年7月のマウンドーでの投降式典では、国軍副参謀総長アウンジーが「ロヒンギャ」を連邦の少数民族の1つとして言及した。ただし、他の国境地域の民族と同様、連邦への忠誠を求めていた。こうした変化の中、1962年3月2日にネ・ウィンが軍事クーデターで政権を掌握し、議会政治の時代は終わった。 ビルマ社会主義計画党（BSPP）時代（1962年 - 1988年）
ロヒンギャ独立戦線（RIF）の結成 1962年3月、ネ・ウィンは軍事クーデターによって政権を掌握し、革命評議会を設置した。その後、ビルマ社会主義計画党（BSPP）を中心とする一党支配体制の構築を進めた。政権は、国民統合の担い手として土着民族（タインインダー）を重視し、1964年2月12日の連邦記念日の演説でも、土着民族間の友愛と団結を国家建設の基礎として強調した。また、行政や学校教育のミャンマー語化、非ミャンマー語の出版物の禁止など、同化主義的な政策が進められた。
ロヒンギャ語のラジオ放送は廃止され、ロヒンギャの名称を冠した団体も解散させられた当時、ラングーン大学ロヒンギャ学生協会、統一ロヒンギャ機構、ロヒンギャ青年機構、ロヒンギャ学生機構、ロヒンギャ労働機構といったロヒンギャの名前を冠した組織があった。。1964年2月1日にはマユ辺境行政区（MFA）が廃止され、その地域は再びアキャブを通じて行政管理されることになった。
こうした状況の中、ヤンゴン大学の学生ムハンマド・ジャファル・ハビブ（Muhammad Jafar Habib）が、1964年にロヒンギャ独立戦線（RIF）を結成した。Jilaniによれば、結成日は4月26日で、ロヒンギャの名称を冠した最初の武装組織であり、スルタン・マハムードが後見人となった。メンバーはムスリム諸国の大使館を訪問し、ロヒンギャの窮状を訴える活動を行った。
若手メンバーの一部はロヒンギャ解放党（RLP）に参加して戦闘経験を積み、1973年に同党が壊滅した後、その残存勢力も加わって、RIFはロヒンギャ愛国戦線（RPF）に改組された。
ナガーミン作戦 1970年代には、北アラカンのムスリムの間で、身分証明書が当局に押収され、外国系とみなされた住民には新たな国民登録証（NRC）が発行されなくなったとの報告が広まった。1971年のバングラデシュ独立戦争では、東パキスタンから戦争難民が流入した。MISISは、在ビルマ・バングラデシュ大使がイギリス大使に対し、アラカンに50万人以上のベンガル人が不法に滞在していると述べた記録を紹介しているが、これは確認された難民数ではない。
1974年憲法により、アラカン管区は州となったアラカン州は1989年にラカイン州と改称された。。一方、政府は国境地域で人口調査や入境者の取締りを繰り返した。キンニュンは、チーガン作戦（1966年）、シュエチーガン作戦、ミャッモン作戦（1969年）、ザベー作戦（1974年）などを、不法移民の取締りを目的とする作戦として挙げている。
1977年5月、政府はカチン州、チン州、ヤンゴンで、住民の国籍確認と登録を目的とするナガーミン作戦を開始した。アラカン州では1978年2月から実施され、移民当局と軍が不法移民と疑われる住民の取締りに当たった。しかし、殺害を含む人権侵害が報告され、住民の間に恐怖が広がった。同年、20万人以上のムスリム住民がバングラデシュへ逃れた。その中には元議員でジャミアトゥール・ウラマの指導者だったスルタン・アフメドもおり、彼は3年後に亡命先で死去した。
ビルマ政府は作戦を不法移民対策と説明したが、スミスが紹介する国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）の報告は、仏教徒とムスリム双方の自治・独立運動を抑圧する軍と行政の共同作戦が難民流出を引き起こしたと指摘している。その後、ビルマとバングラデシュの協議を経て、大半の難民が帰還したが、一部はバングラデシュに残った。
ロヒンギャ連帯機構（RSO）の結成 ナガーミン作戦後、ロヒンギャの主要な武装組織となったRPFでは、1980年代に内部対立と分裂が進んだ。1982年には、医師のモハメド・ユヌス（Mohammed Yunus）が率いる一派が離脱し、ロヒンギャ連帯機構（RSO）を結成した。同年制定された国籍法と、その後の市民権を制限する運用は、ロヒンギャの排除をさらに深めた。
RSOは国際的なイスラーム組織との関係を持ち、RPFよりも急進的な組織とみなされた。バングラデシュのウキア近郊に拠点を維持し、周辺ではサウジアラビアの慈善団体がムスリム難民向けの病院や援助事業を支援した。しかし、RSOの軍事活動は限定的であり、ラカイン州内のロヒンギャ指導者の多くは、その急進的な方針に反対した。
1986年から1987年にかけて、元弁護士のヌルル・イスラームが率いるRSOの一派と、シャビル・フセイン（Shabbir Hussein）が率いるRPFが提携し、アラカン・ロヒンギャ・イスラム戦線（ARIF）を結成した。ARIFは北アラカンのムスリム多数地域の自治を要求する一方、民主派や他の民族組織との協力を目指し、連邦制に基づく多民族国家の構想を掲げた。
アラカン解放機構（ALO）の結成 ロヒンギャ運動が拡大する一方、ラカイン州のムスリムすべてがロヒンギャを自認していたわけではなく、「アラカン・ムスリム」という自己認識を維持する人々もいた。1982年、自らをアラカン・ムスリムと位置付ける知識人ウー・チャウフラー（U Kyaw Hla）は、アラカン解放機構（Arakan Liberation Organisation：ALO）を結成した。チャウフラーの妻はカマン族ラカイン州に住むムスリムだが、ロヒンギャと違い政府公認の135の土着民族に分類されている。で、彼自身はネ・ウィンに対する陰謀の失敗後、タイ国境へ逃れていた。
ALOはシットウェやミャウウー周辺のムスリムを組織し、「非ロヒンギャ」の武装勢力として、カレン民族同盟（KNU）や民族民主戦線（NDF）との協力を図った。しかし、それ以前にRPFのNDF加盟にも反対していたアラカン解放党（ALP）は、ALOの参加にも反対した。
ALOの小規模な部隊は、カレンニー民族進歩党（KNPP）の支配地域で軍事訓練を受けた。しかし、1986年にバングラデシュ国境で拠点を設けようとした際、ロヒンギャの武装勢力に武装解除され、活動は事実上停止した。1988年には、チャウフラーがALOをビルマ・ムスリム解放機構（Muslim Liberation Organisation of Burma：MLOB）に改組した。同組織は、その後の約10年間、反政府勢力の統一戦線においてムスリムを代表する主要な組織となった。
8888民主化運動後、MLOBはビルマ民主同盟（DAB）と、1992年に結成されたビルマ連邦国民評議会（National Council Union of Burma：NCUB）の創設に参加した。
SLORC/SPDC時代（1988年 - 2011年）
マウンドーの騒乱と1990年総選挙 キンニュンによれば、1988年5月13日、マウンドーで約5万人のロヒンギャが参加する騒乱が発生し、ラカイン族の村落や政府機関、仏教施設への襲撃が行われたという。キンニュンは、参加者がイスラーム国家の樹立を要求し、国軍の第18野戦砲兵大隊などが介入して事態を収拾したと説明している。
同年、8888民主化運動と軍による弾圧を経て、国家法秩序回復評議会（SLORC）が政権を掌握した。1990年の総選挙では、ロヒンギャ住民も投票に参加し、（NDPHR）がマウンドーとブティダウンで計4議席を獲得した。同党は当初、政党名に「ロヒンギャ」を含めようとしたが、当局に認められなかった。ラカイン族を基盤とするアラカン民主連盟（ALD）との関係は比較的良好で、両党は人権状況の改善を求めていた。
しかし、SLORCは選挙後も議会の招集を認めず、民主派政党への弾圧を進めた。NDPHRは1992年に活動を禁止され、シットウェで立候補したチャウフラーアウンは懲役14年の判決を受け、ブティダウンで当選したチャウミンも3か月間拘束された。
清潔で美しい国作戦 1990年代初頭、国軍は民主派と民族武装勢力の連携を警戒し、ミャンマー西部での軍事作戦を強化した。スミスによれば、国軍の警戒を促したのは、主に次の3つの動きだった。ただし、これらは組織的に連動したものではなかった。
元アラカン解放党（ALP）司令官ボー・カインラザ（Bo Khaing Raza）が率いるアラカン軍（AA）が、カレン民族同盟（KNU）の支配地域から海路でインド・バングラデシュ国境方面へ移動し、アラカン民族統一戦線（NUFA）などとの合流を目指した。