『偶然性・アイロニー・連帯』（ぐうぜんせい・アイロニー・れんたい、）は、アメリカの哲学者リチャード・ローティによる1989年の著作である。本書は、ローティがユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンとトリニティ・カレッジで行った2つの講義シリーズをもとにしている。それ以前の著作である『哲学と自然の鏡』（1979年）とは対照的に、ローティは自らの理論を分析的な用語で説明する試みをほぼ放棄し、代わりに彼が拒絶する「プラトン主義者」の語彙とは異なる代替の語彙を作り出している。この語彙においては、（従来の意味で用いられる）「真」は、理解不能で無意味なものとみなされる。
本書は「偶然性」「アイロニズムと理論」「残酷さと連帯」の3部から構成されている。
第1部：偶然性 1) 言語の偶然性
ここでローティは、あらゆる言語は偶然的であると論じる。なぜなら「世界についての記述のみが真あるいは偽でありうる」のであり、記述は人間によってなされるものであって、真あるいは偽もまた人間によって作られるものだからである。すなわち真偽は、記述される世界の何らかの性質によって決定されるのではない。真偽は、記述と言語という人間の領域にのみ属する。例えば、緑の草という事実的な事例そのものは、それ自体としては真でも偽でもないが、「草は緑である」という言明は真でありうる。ある人が「草は緑である」と述べ、別の人がその言明に同意することはできる（ローティにとってこれがその言明を真たらしめる）が、草を記述するための言葉の使用は、草そのものとは別個であり独立している。
言語による人間の表現を離れれば、真偽という概念は単に無関係であるか、あるいは存在しないか無意味なものですらあるかもしれない。したがってローティは、言語と実在との関係についての議論はすべて放棄されるべきであり、代わりに、ある語彙と他の語彙との関係について論じるべきだと主張する。この見解と整合的に、彼は本書において厳密な意味での「論証」を行うつもりはないと述べる。なぜなら、ある語彙の領域内での表現にすぎない論証は、新奇なものを排除してしまうからである。
2) 自己の偶然性
ローティは、私たち一人ひとりが、その偶然性をほとんど意識しない一連の信念を持っていると論じ、これを「最終的な語彙」と呼ぶ。ローティによれば、が最も恐れることの一つは、自分がずっと他人の最終語彙の中で行動してきたこと、すなわち「自己創造」できていなかったことを発見することである。それゆえ彼の目標は、自らを歴史的に偶然的な存在たらしめた過去を再文脈化し、自分を規定する過去を、自分が創られたものとしてではなく、自分によって創られたものとするところにある。
3) リベラルな共同体の偶然性
ローティはこの章を、自分を非合理性と道徳的相対主義の廉で非難する批判者たちへの応答から始める。彼は、非合理性という非難は、俗語的な「異他性」の単なる肯定にすぎないと主張する。私たちは、自分自身の語彙と統合できない語彙に出会ったときに「非合理的」という語を用いる。例えば父親が、暗闇を怖がる息子を非合理的だと言ったり、逆に息子が、ベッドの下を確かめない父親を非合理的だと言ったりする場合である。「本物の怪物」という語彙は父と息子の間で共有されておらず、それゆえ非合理性という非難が飛び交うことになる。道徳的相対主義については、ローティにとって、この非難が批判として成立するのは、形而上学的に卓越し有益な道徳が存在すると信じている場合に限られるが、ローティはそのような立場をまったく取らない。
続いてローティは、自らのリベラルなユートピアについて論じる。彼はリベラリズムを支持する論証は与えず、非リベラルなアイロニストがこれまでも存在し、今後も存在し続けるだろうと考えているが、民主的社会の成員である私たちは次第にリベラルになりつつあると提案する。彼のユートピアにおいては、人々は「善」「道徳的」「人間性」といった、制約的な形而上学的一般命題について論じることは決してなく、むしろ完全に主観的な条件のもとで互いに自由にコミュニケーションすることが許される。
ローティは、残酷さの多くは「人間であるとはどういうことか」といった形而上学的な問いに由来すると見る。なぜなら、こうした問いは、ある種の人々を人間未満とみなすことを合理化することを可能にし、それによってそうした人々への残酷さを正当化してしまうからである。言い換えれば、誰かを「人間未満」と呼べるのは、その人の典型的な人間らしさを測るための形而上学的な「物差し」を持っている場合に限られる。この物差しを自らに禁じれば（すなわち形而上学そのものを自らに禁じれば）、誰かを非人間化する手段は存在しなくなる。
第2部：アイロニズムと理論 4) 私的アイロニーとリベラルな希望
ローティは、最初の3章で示された「公理」を保持する人物の状態を的確に表す言葉として、ある用語を導入する。この人物とはである。ローティによれば、「アイロニスト」とは次の3つの条件を満たす者である。
5) 自己創造と帰属：プルースト、ニーチェ、ハイデッガー
ローティは、プルースト、ニーチェ、ハイデッガーをそれぞれ異なるタイプのアイロニストとみなす。『失われた時を求めて』において、プルーストは道中で出会う登場人物たちを絶えず再文脈化し再定義することによって、特定の最終語彙が卓越したものとなることを防いでおり、アイロニズムをほぼ完璧に体現している。ニーチェは、あらゆる真理を偶然的なものとみなす点でアイロニストであるが、とりわけ彼の超人について論じる際には、形而上学へと逆戻りする傾向がある。ハイデッガーは、形而上学とそれに伴う手段としての言語観をほぼ拒絶している点でアイロニストであるが、根源的な語についての彼の議論は、彼に「普遍的連禱」（あるいは「普遍的詩」）を提示することを強いる。しかしそれは実在しない。なぜなら、（ニーチェ、プルースト、ハイデッガーのような）偉大なアイロニックな「詩人＝思想家」はそれぞれ、きわめて特殊で主観的かつ偶然的な、独自のものを持っているからである。
6) アイロニスト理論から私的アリュージョンへ：デリダ
ローティにとって、デリダはアイロニストを最も完璧に体現する人物である。とりわけ『』において、デリダは理論についてではなく「理論化する者たち」について自由連想的に語ることで、形而上学についてまったく論じることを避けている。これによりデリダは偶然的な存在であり続け、自らの過去を再創造し、その過去が自分を作り上げることのないようにする能力を維持している。それゆえデリダは自律的かつ自己創造的であり、この二つの性質をローティは私的アイロニストにとって最も価値あるものと考える。デリダは哲学それ自体を論じているわけではないが、応答し、反応し、主として哲学に関心を持ち続けている。彼はこの哲学的伝統の中に含まれているがゆえに、たとえ哲学することをしていなくても、依然として哲学者なのである。
第3部：残酷さと連帯 7) カスビームの理髪師：残酷さについてのナボコフ
ローティは、書物を「私たちが自律的になるのを助けるもの」と「私たちがより残酷でなくなるのを助けるもの」とに分ける、公私にわたる区分をさらに推し進める。そして後者を大まかに「他者への社会的慣行や制度の影響を私たちに見せてくれる書物」と「他者への私たちの私的な特異性の影響を私たちに見せてくれる書物」とに分ける。彼は道徳と美的なものとの対比を退け、代わりに、くつろぎを与える書物と、行動への新たな刺激を与える書物との区別を提案する。最終語彙についてほとんど疑いを持たない形而上学者たちは、私的な企てをくつろぎの快楽と混同し、それゆえ、ニーチェやデリダのようにリベラルな希望に関連性を持たない作家だけでなく、自律を求める探求に内在する残酷さの可能性を警告する作家たち――ローティがその中にナボコフとオーウェルを位置づける――をも、真剣なものではない、あるいは単に美的なものにすぎないとして退けてしまう。というのも「彼ら二人はともに、私的アイロニーとリベラルな希望との間の緊張を劇化している」からである。
ナボコフによる「話題性のあるくずあるいは一部の人が観念の文学と呼ぶもの」Vladimir Nabokov, On a book entitled Lolita, in Lolita. Hannondswonh: Penguin, 1980, p. 313.の退けと、オーウェルによる芸術のための芸術の拒絶は、道徳と美の対比を存続させながら、自分たちのものとは異なる文筆を排斥しようとする試みとして批判される。ローティは、「作家」なるものや「文学の本質」なるものは存在しないのだ（代わりに私たちは「この本はどのような目的を果たすのか」と問うことができる）と述べることで両者の芸術についての対立する主張を結びつけ、私的な完成の追求も、人間の自由への奉仕も、異なる才能を持つ作家たちにとってはどちらも完全に理にかなった目標であるとする。彼は両者の類似点を強調したいと考えており、二人とも（ニーチェやハイデッガーとは異なり、プルーストやデリダのように）政治的リベラルであり、また残酷さの内側に私たちを導こうとした点で似ていると見る。オーウェルの場合、それは彼のいつもの「話題性のあるくず」とは異なる、1984年の結末を指す。すなわち外側からの残酷さの記述である。
ナボコフは、とりわけ他者への好奇心の欠如の結果として、自分が残酷でありえたという可能性に慄然としている人物として描かれる。一般的な観念についての稀な試みにおいて、彼は芸術、すなわち「美的至福」を、「好奇心、優しさ、親切さ、そして恍惚」と同一視する。こうして彼は、好奇心旺盛な芸術家、あるいは強迫観念にとらわれない詩人を道徳の範型として提示することで、リベラルな唯美主義者のジレンマを解決しているように見える。ローティは、ナボコフの最も重要な創造物であるハンバート・ハンバートとは、実際には「恍惚と親切さの統合は存在しない」という彼の認識から生まれたものであり、両者はまた互いに排他的である傾向があると論じる。強迫観念にとらわれていない二流の詩人ジョン・シェイドとは対照的に、彼らはナボコフと同じくらい芸術的才能に恵まれており、選択的に好奇心旺盛かつ残酷である。「この特殊な種類の天才怪物――無好奇心の怪物――こそが、人間の可能性についての私たちの知識にナボコフが与えた貢献である」。
この章の題名は、ロリータの重要な一場面、すなわちハンバートが、理髪師が話していた息子が実は死んでいたのだということに遅ればせながら気づく回想の場面に由来しており、ローティはこれを、ハンバートとロリータとの関係の本質を示唆するものと見る。同様に、ロリータの兄弟の死の重要性についてのわずかな手がかりが幾つかあり、読者はハンバートとは対照的にそれを読み取ることを期待されており、それは作者によって「あとがき」の中で強調されている。
ローティはこの章を次のように締めくくる。
8) ヨーロッパ最後の知識人：残酷さについてのオーウェル
とりわけ『1984年』と『動物農場』において、ジョージ・オーウェルは公的な、すなわち制度的な残酷さを表している。ローティは、オーウェルはリベラルな共同体から、それに代わるものを与えることなく、リベラルなユートピアへの希望を奪い取ったと論じる。ローティにとって、オーウェルはアイロニストではないリベラルを表し、ハイデッガーはリベラルではないアイロニストを表している。
9) 連帯
この章でローティは、人間は道徳を「私たち言明」（例えば「私たちキリスト教徒は殺人を犯さない」）として捉える傾向があるため、「彼ら」（すなわち「私たち」ではない者）と定義できる相手に対しては残酷になりやすいのだと論じる。それゆえ彼は、誰も人間未満とみなされることがなくなるまで、人類のますます多くの部分集合を含むように「私たち」の定義を拡大し続けることを促す。
書評 本書はによって『ニューヨーク・タイムズ』誌上で書評され、またバーナード・ウィリアムズによって『ロンドン・レビュー・オブ・ブックス』誌上でも書評された。
また、アラスデア・マッキンタイアによって『』誌上でも書評された。
出典
参考文献