形而上学において、オブジェクト指向存在論（オブジェクトしこうそんざいろん、、OOO）とは、人間の存在を非人間的な対象の存在よりも特権化することを拒否する、ハイデッガーの影響を受けた21世紀の思想潮流である。これは、「人間なき世界や世界なき人間について語ること」を避けようとするポスト・カント主義哲学の傾向とは対照的である。オブジェクト指向存在論は、対象がカント的な物自体として人間の知覚とは独立に存在し、人間や他の対象との関係によって存在論的に汲み尽くされることはないと主張する。オブジェクト指向存在論者にとって、非人間同士の関係を含むあらゆる関係は、人間の意識と同じ基本的な仕方でそれぞれの関係項たる対象を歪めるものであり、互いに対等な存在論的地位のもとに存在する。
オブジェクト指向存在論は、しばしば思弁的実在論の一部として捉えられる。思弁的実在論とは、およそいかなる対象の実在も思考と存在との相関（相関主義）を離れては知りえないとする形で哲学的探究をポスト・カント的に還元することを批判する現代の思想潮流である。もっとも、オブジェクト指向存在論は思弁的実在論に先行するものであり、対象間の関係の性質と対等性について、すべての思弁的実在論者が同意するわけではない独自の主張をおこなっている。「オブジェクト指向哲学」という語は、この運動の創始者であるグレアム・ハーマンが1999年の博士論文『道具存在：対象の理論の諸要素』（Tool-Being: Elements in a Theory of Objects）のなかで作った。2009年、がハーマンの当初の呼称を「オブジェクト指向存在論」と言い換え、この運動に現在の名称を与えた。
運動の成立 「オブジェクト指向哲学」という語は、思弁哲学者グレアム・ハーマンが1999年の博士論文『道具存在：対象の理論の諸要素』（後に改訂され『Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects』として出版された）のなかで用いた。ハーマンにとって、ハイデッガー的なZuhandenheit（手許存在）、すなわち「手許にあること」は、実践的・理論的行為によっては顕在化しえない実在へと対象が撤退することを指す。この考えを推し進め、ハーマンは、対象がこのように撤退するとき、対象は他の対象からだけでなく人間からも距離をとると主張する。こうしてハイデッガーの思想の実用主義的解釈に抗いながら、ハーマンは形而上学的実体についてのオブジェクト指向的な説明を提示することができる。ハーマンの初期の業績の公刊に続き、さまざまな分野の学者がオブジェクト指向の原理を自らの研究に用いるようになった。リーヴァイ・ブライアントは、本人いわく「非常に熱のこもった哲学的なメールのやり取り」をハーマンと始め、そのなかでオブジェクト指向思想の説得力に確信を持つようになった。ブライアントはその後2009年に「オブジェクト指向存在論」という語を用い、離散的な存在者から構成される存在についての説明にコミットする存在論を、ハーマンのオブジェクト指向哲学から区別し、オブジェクト指向哲学（OOP）とオブジェクト指向存在論（OOO）の違いを示した。ハーマンは「『オブジェクト指向哲学』という語は当初、コンピュータ科学から冗談交じりに借用されたものだったが、それ自体の生命を持つようになった」と記している。
基本原理 オブジェクト指向哲学者たちは異なる結論に至るものの、人間中心主義と相関主義への批判、有限性の保持、「撤退」、そして対象を過小評価または「過剰評価」する哲学の拒否といった共通の前提を共有している。
人間中心主義の拒否 人間中心主義とは、人間を非人間的存在者である「対象」に対して優位な「主体」として特権化することである。哲学的な人間中心主義は、しばしば特定の属性（例えば、精神、自律性、道徳的行為性、理性）を人間に限定し、他のあらゆる存在者を「対象」（すなわち、決定論的な法則、衝動、刺激、本能などに従うもの）の変種として対比させる傾向がある。カントの認識論に始まり、近代の哲学者たちは超越論的な人間中心主義を明確化し始めた。すなわち、対象は人間の心が課す諸カテゴリーの外部では知りえないというカント的な議論は、結果として対象を単なる人間の認知の産物へと事実上還元してしまう言説を補強するのである。カントの見方とは対照的に、オブジェクト指向哲学者たちは、対象は人間の知覚から独立して存在し、非人間的な対象間の関係もまた人間の意識と同じ根本的な仕方でそれぞれの関係項を歪めると主張する。したがって、人間的であれ非人間的であれ、あらゆる対象間の関係は互いに対等な存在論的地位のもとにあるとされる。
相関主義批判 「人間中心主義」と関連して、オブジェクト指向の思想家たちは思弁的観念論的な相関主義を拒否する。フランスの哲学者カンタン・メイヤスーはこれを「思考と存在との相関にのみ我々は常にアクセスでき、そのいずれの項にも他方から切り離して単独でアクセスすることは決してできないという考え」と定義している。オブジェクト指向存在論は実在論的な哲学であるがゆえに、この相関の外部にあるいかなる実在にもアクセス不可能であるとして退け、哲学的理解をこの相関との関係に限定する相関主義の反実在論的な傾向とは対立するものであり、そうした意味で人間経験の存在論的なを免れることに失敗している。多くの者は、これをオブジェクト指向存在論者が無生物や不活性な対象を人間と対等なものと見なしていることを意味すると受け取る。しかしオブジェクト指向存在論者の側は、こうした理解を拒否し、対象が人間と同じ仕方で存在するという主張は、あらゆるものが道徳的・倫理的・美的な価値において対等であるという主張とは同義ではないと論じるBryant (2011), p. 19.。
過小評価・「過剰評価」・「二重評価」の拒否
オブジェクト指向思想は、対象の哲学的意義を貶める主要な戦略が2つあると考える。第一に、対象がより深い根底にある実体や力の効果ないし顕現であると主張することによって、対象を過小評価（アンダーマイン）することができる。第二に、心のうちに現れるもの以外には何も存在しないとする観念論によって、あるいは社会構成主義におけるように、言語・言説・権力の外部に独立した実在を措定しないことによって、対象を「過剰評価」（オーバーマイン）することができる。オブジェクト指向哲学は、過小評価と「過剰評価」のいずれも、対象の存在をより根本的な他の要素に帰することによって対象を安易に消し去ってしまうものであるとして、根本的に拒否する。
2013年の論文で、グレアム・ハーマンは「二重評価（デュオマイニング）」という概念についても論じているAAD Metaphysics, 2013, op. cit.。この語をコンピュータ科学から借用し、ハーマンは「二重評価」を、対象を過小評価すると同時に過剰評価する哲学的・存在論的アプローチを指すために用いる。ハーマンは、カンタン・メイヤスーの存在論は「典型的な二重評価の立場」に基づいていると主張する。というのも、メイヤスーは事物の第一性質とは数学化しうるものであると主張する一方で、自らがピタゴラス主義者であることを否定し、数はその正確な形而上学的地位が決して明らかにされない一種の「死せる物質」を単に指し示すに過ぎず、世界を汲み尽くすものではないと主張しているからであるGraham Harman, "Undermining, Overmining, and Duomining: A Critique". AAD Metaphysics. Finland: Aalto University, 2013, page 46.。
撤退 オブジェクト指向存在論は、対象が他の対象から独立しているだけでなく、特定の時空間的位置において自らが担う性質からも独立していると考える。したがって、対象は理論においても実践においても人間や他の対象との関係によって汲み尽くされることはなく、対象の実在は常に手許にある（レディ・トゥ・ハンド）ということになる。対象がいかなる関係をも超過する実在を保持することは、「撤退」として知られている。そして、あらゆる対象はその全体性において互いから部分的に撤退しているため、いかなる関係もひとつの翻訳行為であるとされる。すなわち、いかなる対象も他の対象を自らの用語法へと完全に翻訳することはできない。ハーマンはこれを「パラフレーズの問題」と呼んでいる。
グレアム・ハーマンの形而上学 『Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects』において、グレアム・ハーマンは、マルティン・ハイデッガーの『存在と時間』に含まれる道具分析を、実践的行為や意味作用のネットワークの称揚ではなく、対象そのものの存在論を開始するものとして解釈する。ハーマンによれば、ハイデッガー的な「Zuhandenheit（手許存在）」、すなわち手許にあることは、実践的行為からも理論的行為からも対象が撤退することを示しており、それゆえ対象的な実在は実践的な使用によっても理論的な探究によっても汲み尽くされることがない。ハーマンはさらに、対象は人間との相互作用からだけでなく、他の対象からも撤退すると主張する。ハーマンは次のように述べている。
このことから、ハーマンは、存在論的探究の第一の場は、ポスト・カント的な人間‐世界相関ではなく、対象と関係であると結論づける。さらに、これは人間であれ非人間であれ、自然物であれ人工物であれ、あらゆる存在者に当てはまり、その結果として存在論的優位としての現存在（Dasein）の位置づけは軽視されることになる。その代わりにハーマンは、物質的粒子にも人間の知覚にも還元しえず、「自らが入りうるあらゆる関係を超過する」対象という概念を提示する。
ハイデッガーの道具分析をエトムント・フッサールの現象学的な知見と組み合わせ、ハーマンは二種類の対象、すなわち「実在対象」と「感覚的対象」を導入する。実在対象とはあらゆる経験から撤退している対象であり、感覚的対象とは経験のうちにのみ存在する対象である。さらにハーマンは二種類の性質、すなわち経験のうちに見出される「感覚的性質」と、知的な探究を通じてアクセスされる「実在的性質」を提唱する。感覚的対象と実在対象、感覚的性質と実在的性質を組み合わせることで、次の4つの「緊張関係」が生じる。
実在対象／実在的性質（RO-RQ）: この組み合わせは、実在対象が不定の基体へと崩壊することなく互いに異なりうる能力の根拠となる。この緊張関係は、経験的には理解しえない「実在的な諸性質」を帯びた「実在的な、あるいは記述不可能な対象」を指す。ハーマンはこれを「本質」と呼ぶ。 実在対象／感覚的性質（RO-SQ）: 道具分析におけるように、撤退した対象は、思考や行動によってアクセスされる「表面」を介して感覚的な把握へと翻訳される。この緊張関係は「〔対象が〕外的世界に示す多様な諸相と、それら〔の実在的で撤退した〕特徴を結びつけて保持している組織化の原理」を指す。ハーマンはこれを「空間」と呼ぶ。 感覚的対象／実在的性質（SO-RQ）: 意識的現象の構造は、知的に直観される、エイドス的すなわち経験的に解釈的な性質から形づくられる。この緊張関係は「特徴が〔完全な〕吟味からは撤退しているような、完全にアクセス可能な〔対象〕」を指し、ハーマンはこれを「エイドス」と呼ぶ。 感覚的対象／感覚的性質（SO-SQ）: 感覚的対象は現前しているが、「偶有的な特徴と相貌との霧」に包まれている。この緊張関係は「ある持続する感覚的対象と、瞬間ごとに移り変わるその性質の行列」を指し、ハーマンはこれを「時間」と呼ぶ。
撤退した対象がどのように接触し互いに関係するのかを説明するため、ハーマンは「代理的因果」の理論を提示する。これによれば、二つの仮想的な存在者は第三の存在者の内部で出会い、何かが相互作用を促すまで並存し続ける。ハーマンはこの考えを、形相同士が直接には触れ合わないが、「すべてが部分的に不在であるような」共通の空間の中で互いに影響を与え合うとする古典的な形相因の概念に比している。ハーマンによれば、因果関係は常に代理的であり、非対称的であり、そして緩衝されている。
このように、因果関係とは、意識の指向性のうちに、すなわち統一された「志向」のうちに存する実在対象と、その志向の外部に存する別の実在対象との結びつきを含むものであり、志向それ自体もまた実在対象として分類される。ここからハーマンは、対象間の関係を5つの類型に分ける。「包含」は、志向が実在対象と感覚的対象の両方を「包含」する関係を指す。「隣接」は、ある志向のうちに並んで存在し、互いに影響を及ぼさない感覚的対象の間の関係を指し、それによってある感覚的対象の周囲にあるものはその対象の同一性を損なうことなく並べ替えることができる。「誠実」は、感覚的対象による実在対象の吸収を、それを包含したり隣接したりすることなく「真剣に受け止める」仕方で特徴づける。「結合」は、実在対象が間接的に互いに出会うことによる志向の代理的な生成を伝える。最後に「無関係」は、実在対象は直接的な相互作用が不可能であり、他の対象への因果的影響や関係が限定されているために、実在の典型的な状態を表している。
展開 1999年にグレアム・ハーマンによって創始されて以来、さまざまな分野の多くの論者がハーマンの思想を応用し発展させてきた。
オンティコロジー（ブライアント） ハーマンと同様に、リーヴァイ・ブライアントも人間中心主義とアクセスの哲学へのポスト・カント的な傾倒に反対している。ブライアントの見方では、認知によって構造化されているがゆえに実在は人間の知に対してアクセス可能であるとするカント的な主張は、認知が実在を構造化する仕組みや制度の自己反省的な分析へと哲学を限定してしまう。ブライアントは次のように述べている。
このようなポスト・カント的認識論に対抗するため、ブライアントは3つの原理に基づく「オンティコロジー」と呼ばれるオブジェクト指向哲学を明確化する。第一に、「存在者的原理」は「差異を生まない差異は存在しない」と主張する。差異の問いが認識論的探究に先行し、あるということは差異を生み出すことであるという前提から、この原理は、知は差異との関わりに先立って固定されえないと措定する。それゆえブライアントにとって、われわれが知りえない物自体があるというテーゼは、いかなる差異も生まないような存在の諸形態を前提しているために、支持できないものである。同様に、対象が互いに比較されたときにそうではないもの、あるいは欠いているものという、否定に基づく差異の概念は、独立した存在を肯定する存在論的差異からではなく、意識の観点からのみ生じるものとして退けられる。第二に、「非人間の原理」は、差異が差異を生み出すという概念が人間的、社会文化的、あるいは認識論的な領域に限定されないと主張し、それによって差異の存在を知や意識から独立したものとして位置づける。それゆえ人間は、他の差異を生み出す存在者と並ぶ差異を生み出す存在者として存在し、他の差異に対して特権的な地位を持たない。第三に、「存在論的原理」は、差異を生まない差異が存在しないのであれば、差異を生み出すことが存在の最小限の条件であると主張する。ブライアントの言葉を借りれば、「差異が生み出されるならば、その存在はある」。ブライアントはさらに、対象によって生み出される差異は、「存在者間的」（他の対象に対して生み出される）であるか、「存在者内的」（対象の内的構成に関わる）でありうると論じる。
オンティコロジーは、明るい対象、薄暗い対象、暗い対象、放浪する対象という4種類の対象を区別する。「明るい対象」とは、ハイテク文化における携帯電話の遍在のように、強く自己を顕現させ、他の対象に大きな影響を与える対象である。「薄暗い対象」とは、対象の集合体（アセンブラージュ）のなかでわずかに自己を顕現させるものである。例えば、観測可能な効果を生み出すことなく固体物質を通り抜けるニュートリノなどがそれにあたる。「暗い対象」とは、完全に撤退しているために局所的な顕現をまったく生み出さず、他のいかなる対象にも影響を与えない対象である。「放浪する対象」とは、対象の特定の集合体に縛られることなく、集合体の内外を行き来し、自らが入り込む集合体内の関係を変容させる対象である。政治的な抗議者は、支配的な政治的集合体の規範や関係を打ち破り、その以前の集合体に挑戦し、変化させ、あるいは投げ捨てる新たな関係を築くことで、放浪する対象を体現している。さらにブライアントは、人間の特権から行為者性を多元化する哲学的立場を説明するために、「野生の存在論」という概念を提唱している。
ハイパーオブジェクト（モートン） ティモシー・モートンは、自身の生態学的著作がこの運動の思想と好意的に比較されたことを機に、オブジェクト指向存在論に関わるようになった。『The Ecological Thought』（2010年）において、モートンは、地球温暖化、発泡スチロール、放射性プルトニウムのように、時間・空間において広範に分布し、時空間的な特定性を超越するような対象を表すために「ハイパーオブジェクト」という概念を導入した。続く著作『Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World』（2013年）において、モートンはこの表題となる存在者を特徴づける5つの主要な特性を論じた。
粘性（Viscous）： ハイパーオブジェクトは、対象がどれほど抵抗しようとしても、それが触れるあらゆる対象に付着する。この意味で、ハイパーオブジェクトは皮肉な距離を無効化する。つまり、ある対象がハイパーオブジェクトに抵抗しようとすればするほど、その対象はますますハイパーオブジェクトに膠着していくMorton, Timothy. “Nonlocality.” SHC – Stanford Humanities Today / Arcade: A Digital Salon, 09 Nov. 2010. https://shc.stanford.edu/arcade/interventions/nonlocality#:~:text=In%20a%20previous%20post%20I,the%20totality%20of%20the%20hyperobject.。 溶融性（Molten）： ハイパーオブジェクトはあまりに巨大であるために、時空が固定され具体的で一貫したものであるという考えを覆す。 非局所性（Nonlocal）： ハイパーオブジェクトは、その全体性がいかなる特定の局所的な顕現においても実現されえないほどに、時間・空間において広範に分布している。例えば、地球温暖化は竜巻の発生のような気象条件に影響を与えるハイパーオブジェクトである。しかし、モートンによれば、対象は地球温暖化そのものを感じるのではなく、特定の場所で被害をもたらす竜巻として経験するにすぎない。このように非局所性は、ハイパーオブジェクトが自らの生み出す局所的な顕現よりもさらに実体的なものとなる仕方を表している。 位相性（Phased）： ハイパーオブジェクトは、他の存在者が通常知覚しうる空間よりも高次元の空間を占める。これは、ハイパーオブジェクトが三次元空間においては現れたり消えたりするように見えるが、より高次の多次元的視点を持つ観測者には異なって現れるであろうことを意味する。 相互客体性（Interobjective）： ハイパーオブジェクトは複数の対象間の関係によって形成される。したがって対象は、情報として明らかにされる、他の対象の上へのハイパーオブジェクトの刻印すなわち「足跡」を知覚できるにすぎない。例えば地球温暖化は、太陽・化石燃料・二酸化炭素など、他の対象間の相互作用によって形成される。しかし地球温暖化は、排出レベル・気温変化・海水面の変化を通じて明らかになり、そのため地球温暖化はそれ自体の測定に先行する対象というよりも、科学モデルの産物であるかのように見えてしまう。
モートンによれば、ハイパーオブジェクトは生態学的危機の時代において顕在化するだけでなく、人間にその時代を規定する生態学的なジレンマを警告するものでもある。さらに、より物質主義的でない文化的価値観への転換を乗り越えて存続するというハイパーオブジェクトの実存的な能力は、そうした対象の多くが有機物に対して及ぼす脅威と相まって、それらに潜在的な霊的性質を与える。その結果、未来の社会によるそれらの扱いは、畏敬の念をこめた配慮と見分けがつかなくなるかもしれない。
エイリアン現象学（ボゴスト） ジョージア工科大学のビデオゲーム研究者であり、Persuasive Gamesの創業パートナーでもあるイアン・ボゴストは、基礎的な原理の探究よりも特定の対象の存在に関心を向けた「応用的な」オブジェクト指向存在論を明確化してきた。ボゴストは自らのアプローチを「エイリアン現象学」と呼んでおり、この「エイリアン（異星人的）」という語は、撤退が対象的経験の不可侵性をどのように説明するかを表している。この観点からすれば、対象は自己性の隠喩を用いて互いに関わり合うため、ある対象は他の対象の経験を認識できないことがある。
エイリアン現象学は、実践の3つの「様式」に基づいている。第一に、「オントグラフィー」は、対象の存在と関係を明らかにする作品の制作を伴う。第二に、「メタフォリズム」は、対象がいかにして他の対象の経験を自らの言葉へと翻訳するかを含め、対象の「内的生」について思弁する作品の制作を指す。第三に、「カーペントリー（大工仕事）」は、対象の視点、すなわち対象がいかにして自らの世界を構築するかを示す人工物の創作を意味する。ボゴストは、「実在的」対象と「架空的」対象の区別を含め、存在の諸形態の厳密な存在論的分類を拒否することを強調するため、自らのオブジェクト指向思想を「ちっぽけな存在論」と呼ぶこともある。ボゴストのオブジェクト指向現象学は、「プラットフォーム・スタディーズ」という新興分野の形成に寄与してきた。この分野は、「コンピューティングシステムのハードウェアおよびソフトウェア設計と、それらのシステム上で生み出される創造的作品との関係を探究する」ことを目指している。
批判 一部の論者は、オブジェクト指向存在論が人間と対象を対等な地位に置くことによって意味を貶めていると論じている。マシュー・デイヴィッド・シーガルは、オブジェクト指向哲学者たちが「人間の価値が無関心で根本的にエントロピー的な宇宙における単なる偶然にすぎないとする一部の思弁的実在論者のニヒリズムに陥る」ことを避けるために、自らの思想の神学的・人間学的含意を探究すべきだと論じている。
デイヴィッド・ベリーやアレクサンダー・ギャロウェイなど、他の批判的な論者たちは、計算過程やその隠喩・言語をそのまま反映してしまう存在論の歴史的な状況性について論じてきた。汎計算主義やデジタル物理学は、これらの考えをさらに探究するものである。
は、現代美術界におけるこの理論の人気の高まりを、2008年以降の美術市場における商品フェティシズムの一変種として文脈づけている。
スコット・サンドヴァルは、オブジェクト指向存在論と思考（オブジェクト指向レトリック）の修辞学的含意に注目し、そのような本質的に不可能な抽象化がもつ誤った存在論的・形而上学的な確定性を明らかにするとともに、そうした存在論的・形而上学的立場の倫理的な破綻と「暗い政治」を詳述している。
は、オブジェクト指向存在論が論じる「対象」とは常に、人間の認知装置が容易に知覚しうるもの、あるいは人間の心が概念化しうるものにすぎないため、オブジェクト指向存在論はそれが標榜する目標のひとつ、すなわち人間中心主義の拒否を達成できていないと論じている。
文化批評家のスティーヴン・シャヴィロは、オブジェクト指向存在論が過程哲学をあまりに軽視していると批判している。シャヴィロによれば、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、ジルベール・シモンドン、ジル・ドゥルーズの過程哲学は、対象がすでに「そこにある」とするオブジェクト指向的アプローチの見方とは対照的に、対象がいかにして生成し時間を通じて持続するかを説明するものである。シャヴィロはまた、ホワイトヘッド、シモンドン、イアン・ハミルトン・グラントが、対象をより深い根底にある実体の顕現として措定することによって対象を過小評価しているとするハーマンの主張にも異を唱えている。シャヴィロによれば、これらの思想家、とりわけグラントとシモンドンの先行研究は、対象がその単なる副次現象にすぎないようなひとつの実体ではなく、「現実に存在する対象の多元性」を含んでいるという。
哲学者は、オブジェクト指向存在論に対する著書規模の批判を著しており、それが非相関主義的な哲学であるという約束を果たせていないと論じている。「そうではなく、ウォルフェンデールが主張するには、ハーマンは単なる風変わりな相関主義者であり、世界を約束しながらも、身振りのパノプリー、すなわち世界について真なる言明をなす可能性が恒久的に差し控えられたままの、暗示の仮面劇を与えるにすぎない」。
出典
参考文献