ポストモダン・フェミニズム

ポストモダン・フェミニズム（）は、普遍的な「女性」という主体像に反対するフェミニズムの一潮流である。ポストモダン・フェミニズムはポストモダン哲学を土台とし、ジェンダー、アイデンティティ、権力についての伝統的な考え方を問い直しつつ、それらの概念の社会的性質を強調する。

ポストモダン・フェミニストによれば、言語は現実を構築し、権力は社会的な規範に埋め込まれてアイデンティティを形づくり、行為主体性を制限する。彼女らは、伝統的な二元的対立（男／女、文化／自然など）に挑戦し、階層構造を脱構築しようと試みる。

フェミニスト理論にポストモダン理論を組み込むことは、すべてのフェミニストによって直ちに受け入れられているわけではない。ポストモダン思想はフェミニズムが試みる攻撃を弱めてしまうと考える者もいれば、両者の連携を支持する者もいる。

起源

デリダジャック・デリダ（1930-2004）は、単一で客観的な真理あるいは「超越論的シニフィアン」という観念に異議を唱え、意味は互いを参照し合うだけの果てしない記号の連鎖を通じて構築されるのだと論じた。彼は言語が対比と意味の絶えざる先送りを通じて働くさまを描くために差延（différance）の概念を導入した。彼の仕事は、言語は現実を表象するのではなく積極的に構築するのだ、という考えを強調するものである。

フーコーミシェル・フーコー（1926-1984）は、権力を、個人の主観性を形づくる拡散した遍在的な力とみなした。彼の枠組みにおいて、権力は単に抑圧的なものではなく、生産的なものであって、諸制度、規範、そして内面化された自己監視を通じて働く。フーコーは、こうした権力の力学を認識することが、諸個人が自己の主観性に挑戦し、それを再構成することを可能にすると示唆した。

フランス・フェミニズム

今日「フランス・フェミニズム」として知られているものは、フランスに由来する自己規定された学派ではなく、むしろアングロ・アメリカ的な構築物である。それは、フランス語話者の思想家、特にエレーヌ・シクスー、リュス・イリガライ、ジュリア・クリステヴァと結びつけられる一群の理論を指している。彼女たちの仕事はフロイトおよびラカンの精神分析学に深く根ざしており、の経験、母性の表象、無意識に焦点を当てるものである。

この用語はによって、1980年代のフランス知識人サークルにおける、啓蒙の理念の失敗を再理論化しようとする新たな潮流を指すために造られた。フェミニズムにとってこれは、同一性／差異をめぐる論争を新たな観点から見直すことを意味した。の著書『Sexual/Textual Politics』（1986年）は、シクスー、イリガライ、クリステヴァの3人だけを対象に含めることで、フランス・フェミニズムをさらに形づくった。モイはまた、アングロ・アメリカ系フェミニズムとフランス・フェミニズムの間の区別を公式化した。アングロ・アメリカ系フェミニストが「女性中心の視点」を見出そうとしたのに対し、フランス・フェミニストは、女性のためのアイデンティティは存在せず、「差異と他者性が見いだされるところに『女性的なるもの』を同定できる」と考えた。

女性学の研究者であるエレーヌ・マークスは、フランスとアメリカのフェミニストの間のもう一つの相違に注目した。フランスのフェミニスト、特にラディカル・フェミニストたちは、男性に利益をもたらすシステムや、広範な女性嫌悪を、アメリカ側の対応者たちよりも激しく批判・攻撃した。

理論

言語の中心性法学者は、批判法学運動の一部を成す「フェム・クリッツ（Fem-Crits）」として知られる法学者集団の創設メンバーの一人であり、ポストモダニズムの「一つの原理」として、人間の経験は「避けがたく言語の内部に」位置づけられていることを指摘した。権力は直接的な強制を通じてだけではなく、言語がわれわれの現実を形づくり制限するその仕方を通じても行使される。彼女はまた、言語は常に再解釈に開かれているため、この形づくりや制限に抵抗するためにも用いうるものであり、したがって政治的闘争の実り豊かな場となりうる、と述べた。

反本質主義ポストモダン・フェミニズムへの初期の貢献の一つに、ダナ・ハラウェイの「」がある。この宣言は、人間・動物・機械のあいだの本質主義的な境界に挑む。ハラウェイは、機械と有機体のハイブリッドであるサイボーグの隠喩を用いて、アイデンティティは自然や生物学によって固定されたものではなく、流動的な構築物であると論じる。

「支配のインフォマティクス」を解体することによって、ハラウェイは、男／女、文化／自然、精神／身体といった、家父長制的・植民地主義的な構造を歴史的に支えてきた伝統的な西洋の二元論を批判する。彼女は、サイボーグというアイデンティティを受け入れることで、フェミニストたちは過去のアイデンティティ政治を乗り越え、代わりに生得的な生物学的カテゴリーではなく、共有する政治的目標に基づいたアフィニティ（親和性）を形成できるようになると示唆する。

社会構築物としてのセックスポストモダン・フェミニズムがフェミニズムの他の潮流から袂を分かつ主要な点はおそらく、ジェンダーだけでなくセックスもまた言語を通じて構築されるという主張にある。これはジュディス・バトラーの1990年の著書『ジェンダー・トラブル』において顕著に展開された議論である。バトラーは、デリダとフーコーの仕事に加え、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、モニック・ウィティッグ、リュス・イリガライの議論を検討しつつ、女性性がどのように男性性を参照点として定義されているかを論じるGutting, G. (ed.), The Cambridge Companion to Foucault (2002), p. 389.。

バトラーは、これまでの英語圏フェミニストたちが引いてきた（生物学的）セックスと（社会的に構築された）ジェンダーの区別を批判する。フーコーとウィティッグに依拠しつつ、バトラーは、身体のような物質的な事物それ自体が社会的構築の過程の対象になっていない、となぜ想定できるのかと問いかける。バトラーは、この区別のもとでは本質主義への十分な批判が行えないと論じる。ジェンダーが社会的構築物であることを認めながらも、フェミニストは常にそれが同じ仕方で構築されていると想定してしまうからである。バトラーの議論は、女性の従属には単一の原因も単一の解決も存在しないことを含意する。

同様にフラグは、セックスは自然なものでもなければ、完全に決定的で定義可能なものでもないと主張する。むしろセックスは、言語によって生み出される意味のシステムの一部である。文化的な仕組みは「女性の身体に意味を刻み込み」、次にそれらの意味を「ルールそのものが生産に寄与する『自然な』性差に訴えて」説明する。

状況づけられた知識ハラウェイのポストモダン的枠組みの中心にあるのがという概念であり、これは「」——どこでもない場所から世界を完全に客観的・中立的に眺めるという幻想——への批判として機能する。彼女は、あらゆる科学的・文化的知識は、特定の身体化された視点から生み出されるものであり、それらの位置を認めることこそが「強い客観性（strong objectivity）」を実現する唯一の方法であると論じる。

ポストモダン・フェミニズムの文脈におけるこの理論は、普遍的な「女性の経験」という観念を斥け、代わりに人種、階級、テクノロジーの交差を考慮に入れる多面的な現実理解を擁護する。このアプローチは、歴史的な偏見に対して批判的でありながら、テクノロジーに媒介された世界の物質的現実に深く関わるようなフェミニスト的科学を可能にする。

批判

1990年代に生まれて以来、ポストモダン・フェミニズムには多くの批判が寄せられてきた。批判の大部分は、モダニストおよびモダニスト的思想を支持するフェミニストからのものであった。

モダニストの批判者は、ポストモダニズムが規定する相対主義とニヒリズムというテーマに焦点を当ててきた。彼女らは、啓蒙思想の価値を放棄することによって、ポストモダン・フェミニズムは「解放的な政治的行為の可能性を排除してしまう」と考えている。この懸念は、のような批判者にも見られる。彼女は、ポストモダン・フェミニズムはまさにその反本質主義によって、ジェンダー差に基づく行動の政治の基盤を掘り崩す危険があると論じている。は『Enlightened Women』（1995年）を上梓してポストモダニストおよびポストモダン・フェミニスト双方を批判し、啓蒙の価値とモダニズム的なフェミニズムに立ち返るべきだと主張した。グロリア・スタイネムもまた、フェミニスト理論、とりわけポストモダン・フェミニスト理論を、過度に学術的であり、専門用語だらけで近づきがたい言説では誰の役にも立たないと批判している。

しかしながら、「ポストモダニズム」という語そのものも、ポストモダン・フェミニストと分類された当の理論家たちから批判されている。たとえばバトラーは、この語は意味を持つには曖昧すぎるとしてこれを退けているButler, Judith, "Contingent Foundations", in Seyla Benhabib et al., Feminist Contentions: A Philosophical Exchange (New York: Routledge, 1995), pp. 35–58.。彼女らは、この語がしばしば矛盾する一連の思想を一括りにしてしまい、まとめて失格扱いにするのが容易になっていると論じる。

は、バトラーがポストモダニズムを退けるに至った経緯は、の仕事に対する誤読に由来していると論じる。「バトラーは、モラガの『危険は諸々の抑圧を序列づけることに存する』という言明を、私たちにはさまざまな種類の抑圧のあいだで裁定する術がまったくない、と読んでいる。すなわち、人々が被る抑圧の多様性を軽々に関連づけたり階層化したりする試みは、いかなるものであれ帝国主義的、植民地主義的、あるいは全体化的な身振りであって、その試みそのものを無効にする、と読んでいる。……こうして、バトラーは一見、フェミニズムの『主体』の位置を占めることを歴史的に阻まれてきた女性たちからの批判を理解したかのように見えるが、実際には彼女らの声はバトラーにとって単に道具的なものに過ぎなかったことが明らかになる」（Moya、790頁）。モヤは、バトラーが抑圧の多様性を一律に序列づけられないと感じているために、それらを一切序列づけられないとみなし、近道としてポストモダニズムだけでなく女性一般の観念までも捨て去ってしまうのだと論じるMoya, Paula M. L. From Postmodernism, 'Realism,' and the Politics of Identity: Cherríe Moraga and Chicana Feminism, in 。

一般に対するポストモダニズム批判と同様、ポストモダン・フェミニズムもまた、言語における性差別への強い焦点をめぐって批判にさらされている。

ポストモダン・フェミニズム

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