筑紫箏（つくしごと）は、日本の箏曲の一種、およびその演奏に用いられる箏。筑紫箏曲（つくしそうきょく）、筑紫流箏曲（つくしりゅうそうきょく）ともいう。広義には八橋検校以後の近世箏曲や、その演奏に用いる箏まで含めて筑紫箏と称する場合もあるが、一般には北部九州を中心として、盲人音楽家の社会とは別に伝承された箏曲とその楽器を指す。
筑紫箏曲の原形は、中世寺院で行われた雅楽曲《越天楽》に詞章を付けて歌う歌物と、箏のみを伴奏として歌う歌曲に求められている。その原形の成立地・成立年代・成立者については確定しておらず、筑後国の善導寺に伝来したとする説などがある。また、16世紀に善導寺の僧であったと伝えられる賢順の活動が、筑紫箏曲の成立・発展と結び付けられて説明されることもある。
賢順以後は佐賀の正定寺を拠点として玄恕、徳応らへ伝えられ、17世紀末から18世紀初頭にかけて曲目、音楽理論、伝授形式などが体系化された。一方、賢順の門人と伝えられる法水から筑紫箏を学んだ八橋検校は、新たな調弦を用いるなどして近世箏曲を形成したとされる。
筑紫箏曲はその後も佐賀藩とその江戸藩邸などを中心として伝承された。近代には野田聴松から村井れい、井上ミナらへ伝えられ、1957年（昭和32年）3月20日、「筑紫流箏曲」は「記録作成等の措置を講ずべき無形文化財」に選択された。村井・井上はいずれも正式な免許を与えた後継者を残さず、従来の免許・伝授制度による伝承系譜は途絶えたが、楽譜・伝書・楽器・録音などを用いた研究と復元が行われている。
名称と対象 thumb|page=4|300px|1903年（明治36年）刊『筑紫箏学びの栞』。 「筑紫箏」の語は、音楽としての箏曲と、楽器としての箏の双方を指す。楽器としては、チター型の弦楽器、筑紫流に用いる十三弦の箏のほか、近世以降の一般的な箏を雅楽の箏と区別した名称として用いられる。
広義には八橋検校以後の箏曲まで含めて筑紫箏と称することがあるが、狭義には北部九州を中心として伝承され、当道座の盲人音楽家に継承された通常の近世箏曲とは異なる系統を指す。
流派の一つを表す「筑紫流」も、筑紫箏曲を指す名称として用いられてきた。これとは別に、北部九州の寺院で行われた寺院雅楽は「筑紫楽」と称され、善導寺をはじめとする北部九州の寺院に伝承された雅楽の総称として用いられる。筑紫楽は筑紫箏曲が成立する母体の一つと位置づけられている。
なお、野田聴松に学んだ鈴木鼓村は1901年（明治34年）、筑紫箏曲をもとに京極流箏曲を創始した。また、筑紫歌都子が昭和時代に展開した「筑紫流」は、本項で扱う筑紫箏の伝承とは別系統である。
歴史 成立前史 thumb|300px|善導寺本堂。筑紫箏曲の成立をめぐる伝承と関係する。 中世の寺院では、声明とともに雅楽を演奏する管絃講や、寺院の法会に付随する芸能である延年などが行われた。北部九州の寺院に伝承された雅楽は「筑紫楽」と総称され、筑紫箏曲が成立する母体の一つと位置づけられている。筑紫箏の研究を行う音楽学者の宮崎まゆみによれば、平安時代後期ごろから管絃講では雅楽の合奏曲に詞章を付けて歌うことが行われ、室町時代になると、とくに《越天楽》を用いる歌曲が多くなった。
こうした歌物のなかから、管絃の伴奏を箏だけにして歌う演奏形態も生じた。宮崎はこれを「越天楽歌物箏曲」と呼んでいる。その詞章がおよそ5首ずつまとめられて一曲とされ、それぞれに曲名を付した9曲が形成され、宮崎はこれを筑紫箏曲の原形と位置づけている。
ただし、その原形がいつ、どこで、誰によって形成されたかは明らかでない。宮崎は九州または北部九州で成立したと考えつつも、成立地・成立時期・成立者はいずれも一義的に特定できるものではないと結論付けている。
成立をめぐる伝承の一つに、筑後国の善導寺に古くから伝来していたとする説がある。事典類においては、中世寺院歌謡や善導寺の寺院音楽を背景として、16世紀に賢順が筑紫箏曲を発展・大成させたと説明している。
このほか、戦国時代に天皇の箏の師範であった公卿が筑紫へ配流され、《越天楽》をもとに箏曲を作ったとする伝承なども残されている。
賢順から徳応へ 賢順は、筑紫箏曲の成立・発展に中心的な役割を果たしたと伝えられる人物である。ただし、その生涯には不明な点が多く、生没年にも異説がある。宮崎は『諸田氏系図』などと賢順作と伝えられる箏の銘文を比較し、1547年生・1636年没説を採用しているが、確定した生没年とはしていない。
賢順が佐賀の南里にある正定寺へ来る以前の経歴にも後世の伝承が多く含まれる。善導寺で僧となったこと、大友宗麟の庇護を受けたこと、中国人音楽家から音楽を学んだことなどが伝えられるが、宮崎は正定寺へ来る以前の動静については確認困難としている。
宮崎によれば、正定寺は中世から雅楽や声明を伝承していた寺院であった。同寺は本山の善導寺へ僧侶を派遣して雅楽・声明を学ばせており、こうした音楽的環境のなかで賢順は筑紫箏曲を発展させたと考えられている。
賢順以後、筑紫箏曲は正定寺の僧である玄恕、徳応へ伝承された。正定寺側の記録には、玄恕が筑紫箏曲を京都へ伝え、17世紀前半に宮廷で演奏したとする記述もある。
賢順・玄恕のころには、「越天楽歌物箏曲」に由来する9曲に「韓神」を加えた10曲が「詠曲」または「十曲」と称され、このほか「瀧落」「陽関曲」「小倉曲」「朗詠」「帰雁」なども存在したと宮崎は整理している。
玄恕の後を継いだ徳応は、曲目・音楽理論・伝授形式を体系化した人物とされる。徳応は1705年（宝永2年）、免許伝授のための『筑紫箏秘録』をまとめた。弟子の眼科医・桃仙は、同書に記されていなかった口伝内容を補うため、『筑紫箏秘録口訣』を残した。
佐賀藩と江戸での展開 thumb|300px|1647年（正保4年）の『正保肥前国絵図』（徴古館蔵）。筑紫箏曲は近世に佐賀藩を中心として伝承された。 徳応以後、筑紫箏曲は佐賀藩主の庇護を受け、藩主一族、親戚家、藩士のほか、儒者、僧侶などへ伝承された。この伝承は、当道座に属する盲人音楽家の職業的な近世箏曲とは異なる形態をとった。事典類でも、職業的演奏家による組織的な伝承集団を形成せず、佐賀藩の一部の愛好者によって伝えられたことが指摘されている。
1739年（元文4年）、佐賀藩5代藩主鍋島宗茂は、子の学問の師として藩士の村島政方（1702年–1743年）を江戸へ呼び寄せた。筑紫箏曲の名手として知られた政方は江戸藩邸でも演奏し、佐賀藩外の武士らにも筑紫箏を伝えた。
政方の伝承は、姫路藩の医臣であった猪崎律斎らへ受け継がれた。律斎については紅葉山楽人であったとの伝承もある。その系統から都筑景一が現れ、都筑は1821年（文政4年）、筑紫箏曲の詞章を収めた『筑紫流箏唱歌』を刊行した。
江戸で伝承された筑紫箏曲は、しだいに佐賀の系統とは異なる内容をもつようになった。宮崎は、同じ詞章でも音楽が異なる例や、佐賀にはみられない曲が存在し、奏法や使用する爪にも相違が生じたことを指摘している。
近世後期の整理と再調査 18世紀末ごろ、佐賀では筑紫箏曲の伝承が途絶しかねない状況となり、佐賀藩士の伊東龍卿が伝承の整理にあたった。龍卿は藩主の命を受け、伝授形式・伝授書、調弦、詞章、楽曲などを改変した。
たとえば、中国の漢詩を詞章とした「陽関曲」「秋風辞」では、日本語訳の詞章へ変更するとともに音楽も作り直され、「採菊」などは演奏されなくなった。龍卿は筑紫箏曲の歴史についても調査し、『筑紫楽私記』『筑紫楽詠曲一子相伝秘訣』などを残した。
龍卿の門人である今泉千春（1775年–1836年）と、その子・今泉千秋（1809年–1900年）は、龍卿による改変以前の筑紫箏曲を調べるため、古い楽譜や伝書を探索・収集した。玄恕から徳応へ伝えられた詞章資料、梅波・村島政方の古譜、伊東祐英『筑紫流箏手附小伝』などもその対象となった。
とくに千秋は、幕末から明治時代にかけて伝承史・楽曲に関する調査を行い、60冊以上の関係資料を残した。
近代の伝承と断絶 今泉千秋以後の伝承を担った人物の一人が野田聴松（1850年–1924年）である。今泉家に収集された資料の一部も野田へ継承され、さらに村井れいへ伝えられた。
野田の門人で、従来の筑紫箏曲を伝承した人物として村井れい（1887年–1958年、旧姓・前川）と井上ミナ（1895年–1995年）がいる。村井は1912年（大正元年）に「十曲」を修得したのち、野田からその楽譜を閲覧・筆写することを許され、『筑紫箏曲譜』を書き写した。
筑紫箏曲では、所定の曲目を修得するごとに師匠の判断で段階的な免許を与え、その段階に至って初めて対応する楽譜の閲覧・筆写を許す伝授制度が行われていた。最終段階では、弟子自身に伝書を筆写させ、師匠が巻末に伝授を許す旨を記して署名することで、正式な継承者とされた。
1957年（昭和32年）3月20日、「筑紫流箏曲」は「記録作成等の措置を講ずべき無形文化財」に選択された。文化庁の解説では、筑紫流箏曲は演奏を通じて徳性を養うものとされ、娯楽を目的としないものとして伝えられた。
村井のもとで筑紫箏曲を学んだ者は存在したが、宮崎によれば、いずれも免許を受ける段階までには達しなかった。村井と井上はいずれも正式な免許を与えた後継者を残さなかったため、井上の死去によって従来の免許・伝授制度に基づく伝承系譜は途絶えた。
音楽的特徴 楽器・爪・演奏姿勢 後世の筑紫箏曲には、雅楽の楽箏に準じる箏が用いられた。また宮崎は、賢順が1583年（天正11年）に製作したと伝えられる箏、多久家に伝来した1577年（天正5年）製の箏、江戸時代初期に佐賀で製作された箏が、いずれも全長・幅ともに比較的小型であることを指摘している。このことから宮崎は、徳応のころまで筑紫箏曲にこの種の小型箏が用いられた可能性を推定し、その後は楽箏や当道箏曲の俗箏も使用されたとしている。近代の伝承例では、岸辺成雄・平野健次による調査時に井上ミナが所蔵していた演奏用の箏は、生田流で一般に用いられる箏であった。
このうち多久家伝来の箏は「立葵蒔絵螺鈿箏」と称され、佐賀県の多久市郷土資料館に収蔵されている。龍甲裏面の墨書から本体は1577年（天正5年）の制作と推定される一方、蒔絵などの装飾は江戸時代前期まで下る可能性がある。1998年（平成10年）5月11日に佐賀県重要文化財に指定された。
演奏には右手の親指・人差し指・中指に爪を装着する。筑紫箏の爪は雅楽のものより細長いものであったとされる。宮崎は伊東龍卿の記録などをもとに、佐賀で用いられた古い爪を細長く華奢な形に復元しており、強く絃を弾くより、軽く弾く、または撫でるような奏法に適する形態であったと推定している。また、江戸系統の爪は、佐賀系統の細長い爪とは異なり、先端は尖るものの根元が比較的広い三角形状であったとされる。
筑紫箏は演奏姿勢についても研究上の議論がある。従来、右膝を立てる「立膝」とする説と、両膝をほぼ水平に置く「楽座」とする説が提示されていた。和田一久は、松隅桃仙『筑紫箏秘録口訣』に記された「彈箏式十二條」を再検討し、「立膝」「楽座」とは異なる演奏姿勢が存在した可能性を提示している。
調弦 筑紫箏曲には複数の調弦が伝えられた。事典類では、雅楽の音階と調弦法を基礎とすることを筑紫箏の特徴としている。
宮崎が「基本調弦」と呼ぶ調弦は、雅楽の箏に用いる調弦の一つと同じ相対的な音程関係をもち、半音を含まない。宮崎によれば、「十曲」は本来すべてこの基本調弦によって演奏された。
平山けい子は、この基本調弦を雅楽の大食調を模したものと説明し、かつては絶対音高を定めた「十二調子」があったとしている。
基本調弦における「宮音」（五声の「宮」）の位置については、伝書と近代の演奏記録の間に相違がみられる。和田一久によれば、松隅桃仙『筑紫箏秘録口訣』は宮音を第七絃とする一方、井上ミナ・村井れいの演奏は第五絃を宮音とする可能性を示す。和田は筑紫箏の秘伝書を時系列に検討し、成立当初から宮音が第五絃であった可能性が高いとの試案を示している。
村島政方のころから「十曲」の一部にも半音を含む調弦が用いられるようになり、今泉千春は半音を含まない古い調弦を復活させ、半音を含むものを「帰雁調」と称して区別した。
このほか、「小倉曲」「浮雲曲」「雲井の怨」などには、のちに「雲井調」と称された半音を含む調弦が用いられ、「懐旧曲」には同曲専用の「懐旧調」が用いられた。その後さらに千鳥調、八雲調なども加わった。
宮崎は、近代の村井れい・井上ミナの演奏記録について、古い資料から復元される調弦とは一部の音程が異なる例を指摘している。
曲目と形式 筑紫箏曲の曲目は、賢順作と伝えられる古曲を「十曲」または「詠曲」とし、このほか「秘伝（秘詠）」「奥儀（奥詠）」などがある。一方で、曲目や分類には時代による異同が存在する。
宮崎によれば、江戸で展開した筑紫箏曲まで含めると資料上確認できる曲は100曲以上に及ぶ。そのなかで徳応による大成期の基礎的な体系は、「十曲」10曲、「秘伝八曲」8曲、「奥義五曲」5曲、「伝外」1曲の計24曲であった。
+ 徳応大成期の基礎的な曲目体系 分類 曲目 十曲 越天楽、韓神、四季の乱、乱曲、秋夏曲、寒夜曲、花の宴、梅が枝、秋の山、四季 秘伝八曲 瀧落、陽関曲、秋風辞、小倉曲、長歌、朗詠、帰雁、浮雲曲 奥義五曲 秋興三曲、雨夜曲、採菊、八卦歌、一糸曲 伝外 懐旧曲
後代の分類には、このほか「奥伝」の「千鳥曲」「雲井の怨」などもみられる。
「十曲」のうち「韓神」を除く9曲は「越天楽歌物箏曲」から生じたものと宮崎は整理しており、一つの旋律を反復する有節歌曲形式をとる。「韓神」も成立系統は異なるが、同様に有節形式をとる。
「十曲」以外には、一つの旋律を反復するのではなく、曲の進行に従って新しい旋律が現れる通作歌曲形式の曲が多い。筑紫箏曲は、一部の例外を除き、箏を弾きながら歌う歌曲を中心とする。一方、江戸系統の猪崎律斎の伝承には「素楽」と称する器楽曲もあった。
歌唱と奏法 「十曲」の箏の旋律には特徴的な音型が繰り返し用いられ、筑紫箏曲ではこれを「掻き手」と称する。この音型を基礎としながら音を加え、「脇爪」などを用いて変奏する。
宮崎は「十曲」の歌唱について、成立当初には「越天楽歌物箏曲」と同様に雅楽《越天楽》の旋律で歌われていた可能性を推定し、その後、弾き歌いに適するよう歌唱旋律が箏の旋律へ近づいていったと考えている。
「十曲」以外の楽曲では、詞章の内容に対応した特徴的な奏法が多くみられる。宮崎は、箏によって詞章に描かれた音・情景・心情を表現する奏法として整理している。
水の流れや風には「連」、風が吹く場面には「風連」、そよ風には「颯」が用いられる。木の葉が散る様子、滴、雪などには「払い爪」、雁の声には「雁鳴」、鹿の声には「スリ爪」が用いられ、「打甲」は深い悲しみなどの心情表現にも用いられた。
佐賀系と江戸系 江戸で展開した筑紫箏曲は、佐賀の伝承とは音楽的にも相違を生じた。宮崎によれば、江戸系統には村島政方の佐賀系統と共通する曲がある一方、詞章が同じでも音楽が異なる例や、佐賀には伝わらない曲も存在する。
また、佐賀系統にみられる詞章と密接に対応した奏法が、江戸系統では比較的少ないとされる。使用した爪にも差があり、江戸系統では佐賀系統の細長い爪より根元の広い爪が用いられた。
楽譜・伝承資料 記譜法 筑紫箏曲には統一された記譜法がなく、宮崎は現存する絃名譜を大別して少なくとも三種に整理している。
村島政方・梅波系の楽譜では、演奏する絃のほかに歌唱に関する簡略な記号が記される。歌詞付近の記号は音の長さや相対的な旋律線を示す可能性があるが、拍が記されないため、現存譜のみからリズムを確定することは困難である。
今泉千春・千秋の記譜法は、現行の当道箏曲で「家庭式」と呼ばれる記譜法に近く、比較的理解しやすいとされる。ただし、歌唱については詞章のみを記すため、歌の旋律を十分に復元できない。
江戸筑紫箏曲にはこれらとは異なる記譜法もあり、宮崎はその一部に雅楽の箏譜と共通する形式・用語を指摘している。
伝書・楽譜と実物資料 筑紫箏曲では、楽譜とは別に、音楽理論、曲目、伝授法などを記した伝書が作成された。徳応の『筑紫箏秘録』をはじめ、桃仙、村島政方、伊東龍卿、今泉千春・千秋らによる資料が伝存する。
九州国立博物館には、村井れい旧蔵資料を中心として、野田聴松から伝えられた曲譜・伝授書・調査資料などが収蔵されている。『筑紫箏曲譜』『松琴譜 筑紫箏奥詠八曲・五曲・附曲』などもその一部である。
同館には、村井れい旧蔵の箏「初雁」も収蔵されている。治貞作とされ、野田聴松から村井へ譲られたもので、紫檀と螺鈿を用いたものである。
文書・楽譜のほか、村井れい旧蔵の爪、琴柱、調律の基準に用いられた平調切律管なども保存されている。
近世箏曲との関係 筑紫箏曲の一系統は、17世紀前半に八橋検校へ伝えられたとされる。近世資料では、賢順の門人と伝えられる法水が江戸で筑紫箏を広め、八橋が法水から学んだとされる。
八橋と筑紫箏との関係は、詞章の比較からも研究されている。上野暁子は、「八橋十三組」と、中世寺院歌謡を収める『秦箏語調』、筑紫箏関係資料である『筑箏歌集』『筑紫楽詠曲』などを比較している。
上野によれば、「八橋十三組」は、後世の筑紫箏の規範曲を収める『筑紫楽詠曲』より、筑紫箏の古い形態を伝えるとされる『筑箏歌集』との詞章上の共通性が高い。上野は、『筑箏歌集』の詞章を「八橋十三組」の直接的な源流と位置づけ、「十曲」が確定する以前の詞章が採用された可能性を指摘している。
一方で、八橋は筑紫箏曲をそのまま継承したのではなく、新たな調弦を用いて箏組歌を形成したとされる。
筑紫箏曲が佐賀藩の武士・知識人などを中心とする伝承を続けたのに対し、八橋以後の箏曲は当道座の盲人音楽家によって職業的に継承された。
研究と復元 20世紀中頃には筑紫箏曲の伝承者がごく少数となり、村井れい・井上ミナらを対象とする調査と記録作成が進められた。九州国立博物館には、1950年代の調査資料や新聞記事、岸辺成雄・平野健次が1955年（昭和30年）に編集した『筑紫箏研究資料・楽譜』が残されている。
岸辺・平野による調査は1953年（昭和28年）10月に唐津市と大阪市で行われた現地調査を基礎としており、翌1954年（昭和29年）には文化財保護委員会による録音記録も作成された。両者はその調査とその後の研究をまとめ、1969年（昭和44年）に「筑紫箏調査報告」を『東洋音楽研究』第28・29号に発表した。
和田一久は1996年度の科研費研究で、村井れい・井上ミナによる「富貴」の録音を初期の楽譜・伝書と照合した。和田は、両者の歌唱に半音の混入を認め、初期譜や伊東龍卿の伝書に記された唱法・奏法との相違を報告し、復元には『糸竹初心集』や室町時代の雅楽「越殿楽」譜との比較が必要だとした。
音楽学者の宮崎まゆみは、伝書、楽譜、楽器、録音などを用いて筑紫箏曲を研究し、2003年（平成15年）に伝承史、音楽的特徴、楽譜・楽器資料などを総合した『筑紫箏音楽史の研究』を刊行した。同書では、研究成果に基づく27曲の復元演奏を試みている。
ただし、筑紫箏曲の楽譜には、歌唱旋律や拍・リズムを十分記録していないものがある。宮崎によれば、箏譜を解読できる曲であっても、歌唱については詞章しか残されず、旋律まで復元できない場合がある。
宮崎は、近代の伝承者の演奏に、古い資料から復元される調弦とは異なる例を指摘している。また、現存する記譜法には伝承者・系統による相違がある。
関連項目 箏曲 近世邦楽 俗箏 八橋検校
脚注
出典
参考文献
外部リンク 筑紫流箏曲 - 国指定文化財等データベース（文化庁） 筑紫箏研究資料・楽譜 - 九州国立博物館