サムネイル|敦煌莫高窟第217窟の壁画「破陣楽舞勢図」 秦王破陣楽(しんおうはじんがく)は、『破陣楽』『七徳舞』とも称される唐代の代表的な歌舞大曲であり、『慶善楽』『上元楽』と並んで唐代の「三大舞」の一つに数えられる。同曲は元々胡化傾向のある民間軍楽に由来し、後に宮廷で改編されて歌・舞・器楽を一体とする大型楽舞となった。その伝承期間の長さ、伝播範囲の広さ、変容バージョンの多さは、他の唐大曲の追随を許さない。

背景 隋末の戦乱期には、民謡と軍歌が相互に影響を与え合いながら流伝した。李世民が秦王として割拠する群雄を討伐する中、武徳三年(620年)に河東(現在の山西省地域)で劉武周を大敗させると、民間では李世民の征戦を主題とした『秦王破陣楽』が歌われるようになった。

この曲の具体的な起源については、学界に主に三つの説がある。一つ目は民間起源説で、秦王の軍功を讃えるために民衆が創作したとするもので、『通典』に太宗が秦王の時に四方を征伐し、民間に『秦王破陣楽』の歌謡があったと記されていることや、『唐会要』に太宗が自ら「昔藩邸にいた時、屡々征伐があり、民間にこの歌が生まれた」と述べていることを根拠とする。二つ目は軍中起源説(「徒歌」説)で、『新唐書』に太宗が秦王として劉武周を破った時、軍中で共に『秦王破陣楽』の曲を作ったとあり、『隋唐嘉話』にも太宗が劉武周を平定した後、河東の士庶が道で歌舞し、軍人たちが共にこの曲を作って後に楽府に編入されたと記されている。三つ目は東ローマ起源説で、原型が東ローマで生まれた突羅戯(霹靂戯とも)であり、突厥を経て中原に伝わったとするもので、「秦王」は太宗李世民ではなく東ローマの大秦王を指し、「破陣」は「霹靂戯」の音訳である可能性があるとする。ただしこの説は仮説の上に成り立つ論拠が多く、確定的な直接証拠に欠ける。

現在の比較的主流な見解では、前二説は実際には矛盾せず、軍歌と民謡が相互に影響し合いながら流伝するのは当然のことで、原曲が具体的にいつどこで生まれたかを考究する意味は少なく、流伝源を民間と見なして差し支えないとされる。確実に言えるのは、この軍歌(舞)が胡楽の要素を含んでいることであり、唐初の突厥の西疆は東ローマ帝国国境にまで達し、太宗軍と突厥は地政学的に密接な関係にあったことから、唐代文化における突厥的要素は相当大きい。

創作過程 『秦王破陣楽』が史籍に初めて現れるのは貞観元年(627年)で、当初は舞蹈の形式を伴わず、唐太宗が即位後に群臣を宴した際に演奏されたのが始まりとされる。この時点で宮廷楽工による加工を受けて内容・規模ともに充実していたものの、舞の部分はまだ伴っていなかった。

貞観七年(633年)、太宗は自ら『破陣舞図』を制作してこれを立部伎の武舞に列し、呂才に図に基づいて楽工120人に甲を纏い戟を執らせて練習させるとともに、李百薬・虞世南・褚亮・魏徴らに歌辞を改作させ、『七徳舞』と改名した。「七徳」とは武功の七つの徳目を指すとされる。

太宗はこの曲を極めて重視し、宴饗などの重要な場では必ずこれを演奏させ、特に征戦討伐の際には「発揚蹈厲、声韻慷慨」として士気を鼓舞した。『秦王破陣楽』の創作は太宗一人の功績ではなく、異なる時代の後人が漸次改編を重ねた結果である。

音律 『秦王破陣楽』の調式は商調を基礎とし、『羯鼓録』では「太簇商」に分類され、宋代の郭茂倩『楽府詩集』もこれを商調曲としている。多様な声調の高低変化を用いて演奏される。楽曲は燕楽・雅楽・凱楽など複数の音楽類型を包含し、芸術風格は激昂慷慨で人心を奮い立たせるもので、『旧唐書』は「観者これを見て抑揚蹈厲し、莫不扼腕踊躍、凛然震竦す」と記している。

楽器の使用については、『新唐書・音楽志』に『破陣楽』以下はいずれも大鼓を用い、亀茲楽を交えてその声を震厲たらしめたとあり、凱楽の楽器には笛・篳篥・簫・笳・鐃・鼓・歌の七種がある。羯鼓は主に亀茲部・高昌部・疏勒部・天竺部で使用され、これらの楽部の楽器構成は『秦王破陣楽』と極めて類似している。

日本に現存する『秦王破陣楽』の古譜は計九種に上り、五弦琵琶譜・琵琶譜・笙譜・篳篥譜・笛譜などが含まれる。ある研究は日本の『三五要録』譜に収められた二曲と『五弦譜』に収められた一曲を比較し、これらが確かに同一楽曲であることを実証している。ただし四弦四相琵琶と五弦琵琶の調弦などの違いから旋律面に多くの差異があり、特に曲式構造の異同が比較を困難にしている主な要因である。同曲は『三五要録』譜において八譜字拍式であることが明記され、第一遍は23拍、第二遍以降は20拍とされる。

表演形式 『秦王破陣楽』の舞は実際の戦闘陣形に基づいて編成された。『旧唐書』には、その舞陣は左は円、右は方、先は偏、後は伍で、隊形は魚麗のように連なり、鵝群のように並び、展開すれば簸箕のごとく、伸びれば鳥の翼のごとく、交錯し屈伸し、首尾が回互して戦陣の形を象徴すると記される。全体は三変に分かれ、各変は四陣からなり、来往・疾徐・撃刺の様子があり、歌の節に応じる。規模は壮大で、変化は多端である。舞の表演には百二十人が参加し、皆鎧甲を身にまとい、長戟を手にし、甲は銀で飾られ、全体の気勢は雄大であった。

その陣式の配列は古代兵法の「八陣図」から取材している。『唐太宗李衛公問対』の中で李靖はこの舞を評して、前には四表が出、後には八幡が連なり、左右に折旋し趨歩し、金鼓はそれぞれその節を有し、まさに八陣図の四頭八尾の制であると述べている。しかし創作は八種の伝統的陣式に拘泥せず、凡そ三変、各変四陣、すなわち十二種の変化とした。

服飾については、舞者は甲冑を象徴する交領半臂式の服装を身に着け、唐代の彩色陶武士俑が着る裲襠甲と形制が類似する。腕には臂鞲を嵌め、下身には褲褶を着け、腰部の右には魚符、左には胡祿を佩き、頭には後搭と耳衣を伴う兜を戴き、脚には「接腰」と呼ばれる脚絆に類似するものを装着する。中でも魚符は造型が誇張され体積が大きく、舞者が演じる役柄が軍権を握り地位が顕赫であることを示している。甲冑の下からは蔽膝が覗き、背後からは地に届く長い拖擺が現れて気勢磅礴たらしめる。日本の正倉院には飛鳥時代から伝わる「接腰」の実物が残されており、一対には「破陣楽接腰残欠」の墨書が付されている。

表演時には楽隊の伴奏と歌者の唱和があり、擂鼓で威を添え、鐃・笳・鼓・篳篥・簫などを伴奏楽器として用いる。

発展と伝承 『秦王破陣楽』は唐代を通じて多次の改編を経た。太宗期には『七徳舞』として、図に基づき楽工120人が甲を纏い戟を執って練習し、戦陣の形を象った。高宗の顕慶元年(656年)には「忍んで見ることができない」などの理由で一時上演が停止されたが、後に『神功破陣楽』と改められ、舞蹈編成は64人に縮小され、舞蹈は二遍に変更されて雅楽に編入された。同時に『破陣楽舞』を基礎に『大定楽』が編成されて立部伎に隷属し、舞者は140人、五彩の甲を披き槊を執って舞い、舞蹈の人数と規模が増大した。

玄宗期には従来の『破陣楽』を基礎に『小破陣楽』が創作されて坐部伎に編入された。同名の二曲があり、第一種は旧来の風貌を保ち舞者四人が金甲冑を着装するが、第二種は服飾・規模・表演効果のいずれも武舞の特徴を失い、より文様的性格を帯びる。武后が帝号を称した後、『秦王破陣楽』は祭祀用楽として名実共に亡びた。

晚唐期には『破陣楽』が民間で上演されるようになり、戟を執り戈を持つ特徴は保たれたものの、舞蹈に雑技が混入した。『杜陽雑編』には舞者が五色の衣を着て戟戈を執り、『破陣楽』の曲に合わせて俯仰来去・赴節如飛と記されており、本質的には小型の雑技舞蹈表演に近づいた。五代十国期に『秦王破陣楽』は漸次消滅したが、詞牌名は保存された。宋代に至ると、『破陣楽』は『宋史・楽志』では正宮調に属し、柳永『楽章集』には「林鐘商」と注されて、歌辞形式は唐代とは大きく異なり、辞はあっても楽は伴わなくなった。

北宋初年にも武舞は直接『破陣楽』を規範とした。『宋史・楽志』によれば、乾徳元年(963年)に設けられた武舞は『唐太宗舞図』に依拠し、128人を用いて八佾の数を倍し、舞人は皆金甲を被い戟を持った。その舞は六変からなり、それぞれ六師初挙・上党克平・維揚底定・荊湖帰復・邛蜀納款・兵還振旅を象徴し、唐太宗期の創始段階における『破陣楽』と極めて大きな類似性を有する。

後世の遺存としては、西安鼓楽に『破陣子』『破陣楽』などの曲目が残され、絳州鼓楽の『小秦王乱点兵』『唐王出城』なども原型を『秦王破陣楽』に求める。朝鮮半島では、李朝(朝鮮王朝)が雅楽を創設する際に直接『破陣楽』を参照して武舞『定大業』を制作し、その楽譜は『世宗実録・楽譜』に完整に保存されて、『破陣楽』の域外における重要な伝承形態となっている。現代にも演奏家によって笙曲『秦王破陣楽』に改編され、古代と現代を結ぶ架け橋となっている。

伝播 『秦王破陣楽』の唐王朝外部への伝播は、主に周辺政権に影響を与えた。吐蕃では、先後して文成公主の入蔵と金城公主の遠嫁があり、特に金城公主の入蔵の際には雑伎諸工が悉く従い、亀茲楽を給され、唐楽の伝入に重要な促進作用を果たした。長慶年間、唐の使者が吐蕃に至って盟を議したとき、楽は『秦王破陣楽』の曲を奏し、百伎は皆中国人であり、この曲がすでに吐蕃宮廷の燕楽の一つとなっていたことがわかる。

インドでは、『大唐西域記』に『秦王破陣楽』に言及する記述が二箇所ある。一つは玄奘が戒日王と会見した際、戒日王がかつて摩訶至那国(すなわち中国)に秦王天子があり、百姓がその教化を蒙って『秦王破陣楽』を歌い、この雅頌を久しく聞いていると述べたものであり、もう一つは玄奘が鳩摩羅王と会見した際、鳩摩羅王が当時インド諸国の多くが摩訶至那国の『秦王破陣楽』を歌頌していると述べたものである。ある研究は、『秦王破陣楽』が戒日王期にインドに伝来した可能性が極めて高く、玄奘の述べる戒日王との会見の顛末は基本的に事実に合致するとする。ただしインド伝来の形態は変化を遂げ、舞蹈部分が欠落して楽曲と曲詞のみが残り、伝唱者による改造を経て中原の原詞とは同一でなくなった可能性が高い。

『秦王破陣楽』はまた東に伝わって日本の雅楽に用いられ、一説には武后朝の遣唐使粟田真人が楽譜を持ち帰ったとされる。日本に現存する古代遺譜中の『破陣楽』は計九種に上り、名称に若干の差異があるものの五弦琵琶譜・琵琶譜・笙譜・篳篥譜・笛譜などが含まれる。日本の藤原通憲(僧名・信西)の『信西古楽図』には『秦王破陣楽図』が収められている。日本に伝わった『破陣楽』は単一の曲ではなく一つの体系を形成しており、『皇帝破陣楽』『秦王破陣楽』『散手破陣楽』は同一楽曲の三種の異本であるとされ、ほかに『太平楽』『陪臚破陣楽』などが密接な関係にある。

注意すべきは、日本の典籍に記載される『皇帝破陣楽』と『秦王破陣楽』は、ともに粟田真人によって伝えられたが、実は同一の楽舞ではないということである。『皇帝破陣楽』は後周の武帝宇文邕が斉を平定した時に作ったもので、中国の古籍では『安楽』と呼ばれ、また『城舞』とも称される。一部の中国の研究者が両者を混同しているのは、混淆によるものであろう。日本に伝来した後の『秦王破陣楽』は本土的な衍変を遂げた。演者の人数は四~六人に激減し、舞楽の調式は変わり、多種の別名が派生し、舞容は変わり、舞者には仮面が付け加えられ、左円右方の舞踊隊形と先偏後伍の隊形変化は実現できなくなり、縮小版の『秦王破陣楽』が形成された。

朝鮮半島における『破陣楽』の伝播はより複雑な経路をたどる。比較的新しい研究では、『破陣楽』の東伝経路は従来認識されてきた「中国—日本—朝鮮半島」ではなく、まず中国から朝鮮半島に伝わり、次いで半島から日本に伝わった可能性が指摘されている。核心的な証拠は、日本の楽舞世家・狛氏の祖先である狛好行が高句麗の渡来人で、大唐・高麗・新羅・百済の楽舞技芸を掌握する楽舞師であったこと、「狛」姓が高句麗に由来すること、そして日本の外来楽が遣唐使による自主的な習楽に先立ち、大部分を朝鮮半島楽人の伝楽に依存していたことから、朝鮮半島楽人が唐楽を学んだ時期は日本より早かったと推定できる点にある。

新羅が唐王朝に派遣した留学生の数は諸藩の中で最多であり、「東人西学、惟礼与楽」という言葉が朝鮮半島による唐文化学習の初心と目標方向を明確に示している。新羅の真聖女主期(唐昭宗景福元年、公元892年)には、崔慎之ら8人と大首領・小首領計18人が賀正使に随行して入唐し習業にあたり、兼ねて宿衛を務めた。書籍購入費は自国が負担し、読書糧と被服は唐廷の定時補給に依存した。

唐と新羅の音楽交流で文献上最も早く記録されるのは文武王期で、文武王四年(唐高宗麟徳元年、公元664年)に星川・丘日ら28人を府城に遣わして唐楽を学ばせている。ただしこの時期、唐宮廷では『破陣楽』が約30年にわたり廃止されていたため、今回の学楽で『破陣楽』が習得される確率は低い。他方、『破陣楽』が盛行した貞観朝には新羅使臣が多次朝貢しており、群臣と四方蛮夷の使臣を招待する宴で『破陣楽』を近距離で観賞する可能性は極めて大きい。貞観二十二年(648年)には新羅の相である伊贊千金春秋とその子文王が入唐し、国学に詣でて釋奠と講論を観ることを請い、太宗は三品以上の者に宴餞させたことから、彼らが『破陣楽』を実際に観賞した史実は確定できる。

永徽元年(650年)、新羅の真徳王は錦に織って五言の『太平頌』を作り高宗に献上した。ある研究はこれを比較検討し、『太平頌』が形式上『破陣楽』の歌辞と高度に一致することを見出している。いずれも五言古体で10字を1句とし、『破陣楽』と『応聖期』『賀朝歓』『君臣同慶楽』の四曲が重ねて演奏されると計10句100字となり、『太平頌』の字数と完全に対応する。遣詞造句にも同工の妙が見られることから、『破陣楽』が遅くとも真徳王期までには半島に東伝し新羅王廷に入っていたと大胆に推測できる。さらに垂拱二年(686年)に新羅が遣使来朝して『唐礼』一部を請うと、武后は『吉凶要礼』を書写させるとともに『文館詞林』から規誡に関わる詞を採って50巻に編み赐与した。『破陣楽』は武舞体系の重要な一支として祀・祈・享・釋奠などの吉礼場面で重要な役割を果たしており、武周による礼の賜与が同曲の半島伝播に物質的準備条件を提供した。

開元年間、新羅の聖徳王は多次に遣使して入唐賀正し、玄宗は使臣を内殿で宴した。玄宗自身は音楽を好み、立部伎の『破陣楽』に着想を得て坐部伎の『小破陣楽』を自作し、内殿で演じさせた。舞者は4人で靴を履き金甲冑を着装し、亀茲楽を踏襲して立部伎『破陣楽』の精簡版となった。開元二十一年・二十二年(公元733年—734年)の新羅使臣による二度の入唐賀正では、内殿で『小破陣楽』を鑑賞する確率が他の時期より高かった。

また、白居易の新楽府詩『七徳舞』は50首の新楽府の筆頭に列せられ、その創作は舞を観て歌を聴き楽意を知ったことに由来する。白詩は朝鮮半島で「詩入鶏林」と評されるほどの評判を得ており、元稹の『白氏長慶集』序文には鶏林(すなわち新羅)の商人が求買に熱心で、本国の宰相が一篇につき百金を払うと記されている。唐で仏教を学んだ新羅僧の帰国弘法も白詩の東伝を促進し、これにより『七徳舞』すなわち『破陣楽』も白詩の流行に伴って半島に伝わった可能性がある。

李朝(朝鮮王朝)の成立後、本朝の雅楽を創設するにあたっては『周礼』を基本的規範とし唐礼を重要な参考としたが、『破陣楽』は重要な参佐となった。世宗十四年(1432年)の御経筵で、世宗は唐代の『七徳』舞が本来『秦王破陣之楽』に由来することを明確に言及し、現在『受宝籙』『覲天庭』の詞を雅舞に合わせることもまた破陣曲の義に通じると述べている。『世祖実録・楽譜・舞図附考定』によれば、李朝は『通典』に記される唐の麟徳二年の制度に依拠し、武舞を『定大業』の舞と改めて直接『破陣楽』を参照した。『定大業』は六佾(各佾8人、計48人)を用い、舞人は皮弁細纓・藍衣赤裳・皂縁・赤揀帯・白布袜・烏皮履を着装する。佾数が六であるのは朝鮮半島が藩属国として宗主を僭越することが許されない政権的性質による。『定大業』の内容は太祖の開国の功を反映し、六変に分かれる。世宗朝の初制は15声であったが、世祖朝では歌詞の句数が多く祭享の数刻の間に演奏し尽くすことが困難であったため11声に縮略され、基本的に3字または4字を1句として短句が鏗鏘とし歌いやすくなった。その用途は広く、祭享の楽として圜丘・宗廟などの祭祀場面に用いられるほか、宴享の楽として飲福宴・養老宴・射猟・会礼宴・登科謝恩宴・経筵講学などにも登場する。『定大業』の楽譜は『世宗実録・楽譜』に完整に保存され、旋宮転調において依然として唐楽の影響を受けており、これにより唐楽『破陣楽』の風采を窺い知ることができる。

宗教 『秦王破陣楽』は武舞として、その文化的淵源を上古の祭祀・神話伝説・民俗信仰と密接に関連づけている。武舞は原始社会における神明祖先の祭祀と軍事演練に起源を発し、生産力の低い原始社会では人々が世界を明確に認識できず、神霊と宗教への重視が世界観を左右する主導的要因となった。『左伝』のいう「国の大事、祀と戎に在り」の通り、祭祀と戦争が共同で早期武舞発生の社会的土壌を構成した。

神話伝説の面では、古代武舞の代表である干戚舞が複数の上古神話と関連づけられる。『韓非子・五蠹』には、舜の時に有苗が服従せず、禹がこれを伐とうとしたが舜はこれを不可とし、三年にわたり教を修めた後に干戚を執って舞うと有苗が服したとあり、武舞の威嚇力を示している。『山海経・海外西経』には刑天の神話が記される。刑天が帝と神を争い、帝がその首を断って常羊山に葬ると、刑天は乳を目とし臍を口として干戚を執って舞い続けた。この形象が古代武舞の重要な神話的原型となった。

『秦王破陣楽』と『蘭陵王入陣曲』は高度に類似した承継関係にあり、蘭陵王自体が伝説的色彩に満ちている。『北斉書』及び『旧唐書・音楽志』によれば、蘭陵王高長恭は才武ながら面が美しく常に仮面をつけて敵に対した。容貌が敵を威嚇するに足りないと自覚した彼は木を刻んで仮面を作り、臨陣の際にこれを着装した。武士たちが共にこれを歌謡して『蘭陵王入陣曲』が生まれた。この仮面の伝統は古代の驱儺民俗と一脈相通ずる。ある研究は、唐代武舞における仮面の「驅魔」「驅邪」文化が殷商期の儺面に由来し唐代に隆盛を極めたことを指摘する。蘭陵王の面は怒目が円く瞪まり顔中に疙瘩のある醜悪な形象に作られ、頭部には麟・蛇・鳥が合体した辟邪神獣または瑞獣が飾られ、甲冑と同じく驅魔驅邪の文化的内包を持つ。『秦王破陣楽』の舞者服飾も同様に武士の甲冑と劇的装飾要素を糅合しており、戦袍を身に着け軍権を握る将兵への当時の人々の崇拝を伝え、唐代武舞における驅魔驅邪の精神的実質を体現している。

さらに対外伝播の面では、『秦王破陣楽』の内容が戦争の勝利に関わるものであり、勝利を追求し讃頌することが伝統的ヒンドゥー教、特にシヴァ派とヴィシュヌ派が最も推崇する品性と行為であることから、インド人の審美指向に非常に合致しており、これが同曲のインド伝来を可能にした文化心理的基礎の一つとなった。日本の伝楽体系における『陪臚破陣楽』は天竺の楽で、その曲名は古代インド神話に登場する仏教に帰依し善政を敷いた補羅笈多王に由来する。天竺の仏法故事を演じつつも内実は破陣を意図しており、『秦王破陣楽』との間に間接的な関連性が極めて高く、ひいては『秦王破陣楽』がインドに西伝した後にその内実思想を承継し、本土化を経て再伝播した楽舞創作である可能性さえ指摘されている。また一説には、『秦王破陣楽』の原型が東ローマで生まれた突羅戯(霹靂戯とも)であり、突厥を経て中原に伝わったとする。この説は同曲の淵源を古代西方の武舞史詩伝統に結びつけるもので、論拠の多くが仮説の上に成り立つものの、その異文化的な神話・史詩的色彩を側面から反映している。

価値 『秦王破陣楽』は多方面の価値を有する。政治教化の面では、これは太宗が「楽」の政治教化機能を発揮させた典型的な代表例である。『秦王破陣楽』が武舞で武功を象徴するのに対し、『功成慶善楽』は文舞で文治を象徴し、両者が同時に朝堂で奏されることは、統治者が文武を併用する治国方針の最良の証左となった。太宗はかつて「朕は武功をもって興ったが、終には文德をもって海内を绥めん」と述べ、このため歌辞を改作させて『七徳舞』と改名させた。これには教化作用が隠されており、後世の君主に創業の艱難を忘れぬよう促す意図があった。

礼楽思想の面では、ある研究がこれを「雅正尊儒」「政教合一」「制礼作楽」「隆礼楽、貴法制」の四側面に概括する。作品は李世民が崇尚した儒家思想を直接反映して唐朝礼楽教化思想の基礎を築き、その発生は李唐王朝の政治情勢と緊密に結びついて宮廷音楽が統治者の政治的道具として政治状況を側面から反映した。李世民は「制礼作楽」「功成作楽」を重要な措置として政治統治と文化芸術を結合させ、隊形の変化は『破陣舞図』に依拠して編成されることで礼楽と法制の秩序観念を体現した。

体育文化の面では、『秦王破陣楽』は団体操の一代の風尚を開いた作品と見なされる。その浩浩蕩蕩たる強大な陣容と複雑に変化する陣形队列は団体協働能力に高い要求を課し、団体合作表演の成功した「模範」であり、後世の宋代における「隊舞」などの団体操的宮廷舞蹈に影響を与えた。文化融合の面では、この楽舞は当初の構成時点ですでに多民族的要素を含み、亀茲楽などの西域的要素を糅合して、各民族・民間・宮廷の芸術を一体に融合させた総合的文化的特徴を有する。

異文化伝播の面では、『秦王破陣楽』の東伝は日本の雅楽体系の形成に影響を与えたのみならず、朝鮮半島において李朝の武舞『定大業』を生み出し、その楽譜が今日まで完整に保存されて唐代楽舞制度を研究するための重要な域外的参照となっている。また、その伝播経路が朝鮮半島を経由して日本に至った可能性を指摘する新しい見解は、東アジア文化交流の複雑なネットワークを理解するための新たな視角を提供する。

影響 『秦王破陣楽』の影響は極めて深遠である。唐代内部においては、これは唐代礼楽制度改革の具体的現れであり、その変遷伝承は唐朝の礼楽改革という大きな背景と緊密に結びついている。歴代の統治者は国威を弘め政績を宣伝する目的から不断に改編を行い、『神功破陣楽』『大定楽』『小破陣楽』など複数のバージョンを派生させた。後世の楽舞創作への影響も大きく、当時の『大定楽』のほか、後世の西安鼓楽における『破陣子』、絳州鼓楽における『小秦王乱点兵』『唐王出城』なども原型を『秦王破陣楽』に求める。北宋初年の武舞が直接『唐太宗舞図』に依拠して設けられ、金甲を披き戟を持って六変で功を象ったことも、『破陣楽』の影響の直接的な体現である。

対外関係の面では、『秦王破陣楽』の流伝は周辺国家と中国の友好関係を一時的に増進させた。玄奘がインドの王にこの楽を紹介した後、インドの王は東面して朝することを表明し、続いて遣使入朝した。この楽が日本に伝わった後には九種の曲譜が伝世し、日本雅楽に深遠な影響を与えた。朝鮮半島においては、『破陣楽』は統一新羅期に複数の経路を通じて伝来したのみならず、李朝の雅楽建設において武舞創制の模範として直接引用され、今日まで伝承される楽舞『定大業』を生み出して、半島千年にわたる影響を残した。舞蹈発展の面では、これは団体操の鼻祖と見なされ、隋唐以後に宋代に現れた「隊舞」などは唐代の『秦王破陣楽』などの団体操的宮廷舞蹈を基礎に模倣・継承・発展させたものと言える。音楽の面では、後世に伝わる伝統的な大套琵琶武曲の第一曲と見なされる。

評価 『秦王破陣楽』は歌・楽・舞を一体とする大型舞曲として、李唐王朝が天下を平定したことの重要な証人であり、周代の『大武』に次ぐもう一つの大型宮廷歌舞でもある。その流変と派生は多岐にわたり風格も変化に富み、唐王朝の欣欣たる栄えある精神的面貌を代表している。これは唐代に現れた最初の大曲、ひいては第一の大曲とまで賞誉され、「近世国家の国歌」とまで見なされたことからも、中国音楽史における同曲の地位の顕要さが窺える。

唐代の「三大舞」の一つとして、これは唐代の歴代皇帝の明確な政治的目的を担っている。すなわち国楽を製造し、国威を弘め、国際的威望を拡大することである。この楽舞の機能的性質の転換は唐王朝の興廃を証言しており、これを研究することで唐代音楽を理解できるのみならず、唐代の社会と文化生態を解読することができる。これは音楽・文化・外交などの層面で重要な役割を発揮し、東アジア地域に多大な影響を与えた。朝鮮半島で生まれた『定大業』の楽譜が今日まで完整に保存されているのに対し、中国本土では楽譜がすでに失伝している。このためこの域外遺存はかえって唐楽『破陣楽』の風采を窺う貴重な参照となっている。

脚注

参考文献 学位論文

雑誌文献

関連項目 李世民