フェミニスト人類学

フェミニスト人類学（フェミニストじんるいがく、）は、フェミニスト理論の知見を用いて、研究成果・人類学における採用慣行・学術的な知の生産のあり方を変革しようとする、人類学の四分野（考古学・自然人類学・文化人類学・言語人類学）にまたがるアプローチである。同時に、フェミニスト人類学はヨーロッパとアメリカで発展した本質主義的なフェミニスト理論にも異議を唱える。フェミニストたちは文化人類学の黎明期からこの分野を実践してきたが（マーガレット・ミードやを参照）、フェミニスト人類学が人類学の下位分野として正式に認識されるようになったのは1970年代になってからである。以来、アメリカ人類学協会の下部組織として独自の部会————を発展させ、独自の機関誌『Feminist Anthropology』を刊行している。かつての機関誌『Voices』は現在廃刊となっている。

歴史フェミニスト人類学は、1970年代に始まる3つの歴史的段階——女性の人類学、ジェンダーの人類学、そして最終的なフェミニスト人類学——を経て展開してきた。

これらの歴史的段階に先立ち、フェミニスト人類学者たちは自らの系譜を19世紀後半にまでさかのぼらせている。、、、——これらの女性の多くは独学の人類学者であり、20世紀初頭に学問分野が専門職化する過程でその業績は忘れ去られ、遺産は消し去られていった。初期の女性人類学者の中で目立ったのは、「専門職」男性人類学者の妻たちであり、その中には翻訳者・筆記者として夫の研究を助けた者もいた。例えばマージェリー・ウルフは、夫のフィールドワークに同行して台湾北部で得た経験から、古典的民族誌『The House of Lim』を著した。

マーガレット・ミードやルース・ベネディクトのような人類学者たちがフェミニスト人類学の歴史を代表する存在である一方、有色人種や多様な民族的背景を持つ女性人類学者たちもこの分野の理論的概念に一役買っている。例えば、ミードと同時代人であり、イギリスの人類学の先駆者ブロニスワフ・マリノフスキに師事したは、当時としては異例だった数々の分野で政治的な研究プロジェクトを行った。メラネシアにおける生殖と女性（パウダーメイカー、1933年）、アメリカ南部における人種（同、1939年）、ハリウッドにおけるジェンダーと生産（1950年）、アフリカ銅ベルト地帯における階級・ジェンダー・人種の交差性（パウダーメイカー、1962年）である。同様に、アメリカ人類学の父フランツ・ボアズの教え子であったゾラ・ニール・ハーストンは、当時の擬似科学的な著述を特徴づけていた客観的民族誌を超えた語りの形式を試みた。他のアフリカ系アメリカ人女性たちも同様に、民族誌と創造性の交差点で活動した。特にキャサリン・ダナムとは、いずれも1940年代にダンスを研究した。また、文化人類学を超えた他の下位分野へのフェミニスト人類学の後の広がりにおいて重要だったのが、自然人類学者キャロライン・ボンド・デイと考古学者である。

女性の人類学は、ペギー・ゴールドの『Women in the Field』と、およびの編著『』を通じて導入され、社会の普遍的な性格として男性の生活に焦点を当てる男性人類学者によって見過ごされてきた、独自の文化的行為者としての女性を回復しようとした。ゴールドは特に、男性人類学者が部族や社会の中で女性たちに接する機会がほとんどないのは、そうした女性たちに対して男性人類学者が性的な脅威をもたらすためだと論じた。そのため、男性人類学者は女性がまったく居合わせない場面で、男性から女性についての話を伝え聞くことになる。男性人類学者の無知と現地男性の支配が絡み合い、ロサルドとランフィアによれば、女性と男性の非対称性が普遍的なものとみなされる状況が生じる。第二の女性の人類学は、フリードリヒ・エンゲルスの『家族・私有財産・国家の起源』とのアメリカにおける対話から生まれ、この普遍的な非対称性は時代を超えたものではなく、植民地主義を通じて世界的な生産様式を支配するようになった資本主義的関係の産物であると論じた。両アプローチが男性民族誌学者の記述を一面的だと批判する声を強めるにつれ、女性が詳細に描写されるわけではないものの、より広い文化の一部として言及されるという「女性を加えてかき混ぜる」式の民族誌のアプローチが一般化していった PDF。。

ゲイル・ルービンによる「性/ジェンダー・システム」批判を受けて、女性の人類学はジェンダーの人類学へと変容した。ジェンダーは生物学的性と関連しつつも、それと同型ではない一連の意味と関係の集合であるとされた。女性とは、自明で普遍的な共同体やカテゴリーではないとされた。有色人種女性によるフェミニズムの台頭を受けて、ジェンダーの人類学は、第一波フェミニストと人類学者による初期の目標がブルジョワ的な社会的野心にあまりに囚われていたと批判した。これは、女性の経験を普遍的な集団のものとして記録することから、意味・相互作用・権力のより広いパターンの中でジェンダーの位置づけを解釈することへの転換を通じて行われた。これには女性人類学者とエセル・アルバートの研究が含まれる。ムーアは、人類学は女性によって行われる場合でさえ、「研究者が男性であれ、男性中心の学問分野で訓練された女性であれ……世界を男性の慣用句へと［秩序づける］」傾向があると主張した。ムーアは、人類学の理論的枠組みと実践的方法は（20世紀の大半において人類学は一般に「人間（男）の研究」と呼ばれていた）性差別的なイデオロギーに圧倒的に影響されており、真摯な自己検証とこの偏りに対抗する意識的な努力なしには、人類学は女性の経験を意味のある形で表象できないと論じた。

今日、フェミニスト人類学はジェンダーの人類学から発展し、文化的・医学的・経済的、その他の力と交わり、あるいはそれらによって働きかけられる女性の身体の研究をも包含するようになっている。これには、フェミニストの政治が文化人類学を超えて自然人類学・言語人類学・考古学にまで拡大したことや、フェミニスト人類学がカルチュラル・スタディーズ・歴史学・文学・民族学を結びつける場となったことが含まれる。

フェミニスト考古学は1970年代後半から80年代初頭にかけて、象徴的・解釈学的考古学など、プロセス考古学派が唱える認識論への他の異議申し立てとともに登場した。マーガレット・コンキーとジャネット・スペクターによる1984年の論文「考古学とジェンダー研究」は、当時のこの分野に対するフェミニストの批判を次のようにまとめている。すなわち、考古学者たちは現代の西洋的なジェンダー規範を無批判に過去の社会に重ね合わせていること（例えば性別分業において）、投槍尖頭器の製作や獲物解体場での解体作業など男性の活動に帰属する文脈や遺物が研究時間や資金の面で優先されてきたこと、そしてこの学問分野そのものの性格が男性的な価値観と規範を中心に構築されてきたことである。例えば、女性は一般にフィールドワークではなく実験室での研究を進めるよう奨励されており（この分野の歴史を通じて例外はあったものの）Hays-Gilpin, 2000:92. Feminist Scholarship in Archaeology. Annals of the American Academy of Political and Social Science 571:89-106.、考古学者のイメージはたくましく男性的な「科学のカウボーイ」を中心に形作られていたGero, 1985:342. Sociopolitics and the Woman-at-Home Ideology. American Antiquity 50:342–350.。

近年、考古学分野のフェミニストたちは、考古学者たちの社会生活に関する学術研究を通じて、「フィールドワーク」中の性的暴行の問題に取り組み始めている。骨考古学者・霊長類学者やその他の下位分野を対象とした「生物人類学フィールド経験ウェブ調査」では、女性の19%がフィールドワーク中に性的暴行を受けており、男女を問わず人類学者の59%がセクシャルハラスメントを経験していることが明らかになった。

フェミニスト文化人類学フェミニスト文化人類学は、文化人類学の視点を通してフェミニズムの概念を扱う。この2つの研究分野を組み合わせることで、文化人類学は非二元的な形でアプローチすることができる。学術的な視点からの研究や知識に関する新しい情報にも、制約はない。この研究分野は、文化についての人類学的視点からのフェミニスト分析を提供するため、フェミニズムや女性・ジェンダー学にも影響を与えうる。

1970年代、女性たちはかつて主に男性が占めていた社会科学が男女双方によって実践されるようになった学部・大学院に通い始めた。社会科学分野に女性が増えたことで、ジェンダー学の重視や女性の権利をめぐる問題のこれらの研究への統合など、一部の課題の扱われ方に影響を与え始めた。女性が社会科学分野に進出したことがフェミニスト人類学運動にこれほど大きな影響を与えたのは、1980年代以前は女性人類学者の多くが家族・結婚・親族といった側面に主に注目していたためである。多くの女性人類学者はこうしたステレオタイプへの反発から、学術界におけるより広い文化的側面に焦点を当てようとした。

フェミニスト人類学が最初に発展した当初、それは女性の人類学の下位分野として位置づけられることが意図されていた。しかし、人類学者たちが女性学・ジェンダー学が人類学の他のテーマほど頻繁に出版されていないことに気づき始めると、フェミニスト文化人類学はそれ自体が独自の下位分野として台頭した。フェミニスト人類学がより多くの人々によって実践されるようになり、人種・価値観・慣習といった文化的側面が考慮されるようになるにつれ、個人のアイデンティティや異なる文化間の人々の違いへの注目が、フェミニスト文化人類学をめぐる中心的な考え方となった。この進展とともに、女性人類学者たちはジェンダーとセックスのあらゆる側面と、それらが文化によってどう異なるかに注目し始めた。人類学的な視点を通してフェミニズムに焦点を当てることで、社会における女性の役割と社会科学への貢献が、フェミニスト文化人類学として知られる新たな下位分野をそれ自体として形作った。

『The Gender/Sexuality Reader』によれば、現代の人類学者たちは、家族という社会科学の基本概念を変えることなく、家族から父親を取り除いてきた。家族の機能は子育てであり、それは場所を共有し互いを愛する人々の限定された集合に対応づけられる。フェミニスト人類学者たちは、現代の人類学者が提示する家族という通常の概念を適用することが難しいと感じてきた。なぜなら、すべての家族が同じ特徴を示すわけではないからであるJackson, Stevi (1998). Contemporary Feminist Theories. New York: New York University Press. pp. 73–82. .。生じうる主要な問題の一つは、人類学者がしばしば、多くのフェミニスト学者が自らの研究の中で求めているもの——連帯と結びつきの政治を発展させるための、つながりと類似性の証拠——を提供できないことである。フェミニストの視点からすれば、道徳的相対主義の政治的含意は、抑圧か解放かのいずれかの定義を排除してしまうため、潜在的に反動的である。この分野におけるもう一つの側面は、生殖の政治である。これはフェミニズムと人類学、身体、そして身体性の概念とが現代において収斂する領域である。この焦点の転換の理由は、ジェンダーとセックスの関係にある。身体はしばしば女性的な物質と男性的な物質の両方を含んでいる。男女は性器の種類によって区別されるが、これらの男女のジェンダーはジェンダー化された物質との関係における身体的状態に依存しており、年齢と生殖歴により深く関連している。基本的な家族単位は母親とその子どもたちであり、配偶者が加わるかどうかは変動的な事柄であると論じる人類学者もいる。

複合的主体性主体という概念がますます多くの社会理論の中心となるにつれ、主体性はフェミニスト学者と人類学者の双方にとって関心を集める焦点となってきた。スティーヴィ・ジャクソンは、この2つのグループの間に生まれた新たな共通の関心こそが、フェミニストと人類学者の新たなパートナーシップの理由であると論じている。「複合的主体性は関係的なものであり、こうした関係が類似性と差異の両方が現れる可能性を提供する」からである。社会を前進させるためには、西洋の理論的実践や人々の日常生活において生み出される類似性と差異の両方の関係に、より焦点を当てる必要があると論じる者もいる。ジャクソンにとって、混淆性（ハイブリディティ）は複合的主体性の中で重要な論点とみなされている。それは「既存のカテゴリーから新たな形態を生み出す混合」だからである。

人類学者とフェミニスト学者は、社会理論の中心に主体という概念を統合し始めているが、ジャクソンによればこれは複雑である。というのも、それは社会が適切に客観的真実と呼びうるものから離れつつあることを意味する主体性という概念を論じているからである。この複合的主体性という新しい考え方は関係的であり、こうした関係は類似性と差異が現れる可能性を提供しうる。

フェミニスト言語人類学ヘンリエッタ・ムーアは著書『Feminism and Anthropology』の中で、「男性バイアス」がフェミニスト人類学の研究に及ぼす影響、とりわけそれが言語人類学にどう影響するかを論じている。ムーアによれば、西洋文化において、社会全体すなわち人類（mankind）を指し示すためにも、男女双方を指し示すためにも男性代名詞が用いられることは、人類学がいかに男性中心的であるかを示す一例である。ムーアは、社会全体を一般化するために男性代名詞が多用されるのは、男性バイアスが「社会の見方」となっていることの結果であると結論づけている。

研究はまた、男女が話す際の方法や仕組みが異なることも明らかにしてきた。同程度の社会階層の男性と比較した場合、女性はより形式的で「正しい」話し方を選ぶ傾向があることが研究で判明している。また、女性は男性よりもカップル間の会話を切り出す頻度が高く、会話中に質問をする頻度も高いことが観察されている。

人間の言語の構造もまた、性差の影響を受けてきた。女性はしばしば、ミス／ミセスの区別や夫の姓を使うことなど、男性に「属する」という枠組みの中で規定される。また、女性の性的逸脱を表す語は220語存在するのに対し、男性の性的逸脱を表す語は22語しか存在しない。

フェミニズムとの関係フェミニスト人類学との他の潮流との関係は、必ずしも穏やかなものではない。異なる文化がジェンダーをどう構成するかというその違いに関心を向けることで、フェミニスト人類学は女性の抑圧が普遍的なものではないと主張しうる。ヘンリエッタ・ムーアは、「女性」という概念は人類学的探求における分析カテゴリーとして成立するには十分に普遍的でない、すなわち「女性」という観念は特定の文化に固有のものであり、人類に普遍的なものではないと論じた。人類学者ミシェル・ロサルドによれば、一部のフェミニストにとって、この議論は男女間の関係についての彼女たちの理解の核心的な原則と矛盾するものであった。現代のフェミニスト人類学者マリリン・ストラザーンは、差異を消し去ろうとするのではなく差異と向き合わねばならない人類学は、この不一致によって必ずしも損なわれるわけではないと論じつつも、フェミニスト人類学が抵抗に直面していることも指摘している。

人類学はしばしば非西洋の伝統に属するフェミニストたちと関わりを持つが、彼女たちの視点や経験は白人の欧米フェミニストのそれとは異なることがある。歴史的に、こうした「周辺的な」視点は、しばしば周縁化され、西洋世界からの知識よりも妥当性や重要性が低いものとみなされてきた。フェミニスト人類学者たちは、自らの研究が主流のフェミニスト理論におけるこの系統的な偏りを是正する助けになると主張してきた。他方で、こうした他の視点を取り込み関わろうとする人類学者たちの主張もまた批判されてきた——現地の人々は現地の知識の生産者とみなされるが、それを社会科学の理論へと変換できるのは西洋の人類学者だけだとされるからである。フェミニスト理論家の多くは西洋の出身であり、自らが研究する文化（その中にはのような、独自のフェミニズムの伝統を持つものもある）の出身ではないため、彼女たちのフェミニズムについての考えには、彼女たちが調査する文化に単純には当てはまらない西洋固有の前提が含まれている可能性がある。ロサルドは、フェミニストたちが他の現代文化を時代錯誤的なものとして扱い、世界の他の地域を西洋史における別の時代を表すものとみなす傾向——例えば、ある国のジェンダー関係が別の国の過去の歴史的段階に留まっているかのように語る傾向——を批判している。ロサルドによれば、西洋のフェミニストたちは他の地域の女性たちを「裸にした私たち自身」とみなしてきており、それによって彼女たち自身の生の歴史的特殊性も、私たち自身の生の歴史的特殊性も、覆い隠されてしまう。ムーアは、人類学は女性について（about）語るのであって、女性のために（for）語るのではないことによって、この偏りを克服しうると論じた。

マリリン・ストラザーンは、フェミニズムと人類学の時に対立的な関係を、自己維持的なものと特徴づけている。「それぞれが、世界との理想的な関係として相手が目指すものを、ほぼ実現してしまっているから」である。フェミニズムは人類学が生まれ出た男性中心的な正統教義に絶えず異議を突きつけ、人類学はフェミニズムの自文化中心主義を掘り崩す。

「二重の差異」が論じるように、フェミニスト人類学は主流の学術界からの「二重の差異」にさらされている。それはフェミニストの伝統である——時にポストモダニズムや脱構築主義の一派生とみなされ周縁化される学問分野の一部であり、男性中心的な正統教義によって周縁化されてきた女性たちの経験に関わるものである。同時に、それは西洋で生み出された知識にとって周辺的とみなされる非西洋の経験や概念をも扱う。それゆえ二重に周縁化されているのである。

ムーアは、こうした周縁化の一部は自己永続的なものであると論じている。「女性の視点」のみに固執することによって、フェミニスト人類学は自らを常に「男性ではないもの」と定義し続け、それゆえ主流の人類学とは必然的に異なり、それに対して周辺的な存在であり続けることになる。ムーアによれば、フェミニスト人類学は事実上自らをゲットー化してしまっている。ストラザーンは、主流に挑戦を突きつける伝統としてのフェミニスト人類学は、その主流と完全に統合されることは決してありえないと論じる。それは批判し、脱構築し、異議を申し立てるために存在しているからである。

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