N・スコット・ママデイ(N. Scott Momaday, 1934年2月27日 - 2024年1月24日)は、カイオワ系のアメリカ合衆国の小説家・詩人・大学教授・画家である。出生名はナヴァロ・スコット・マメダティ(Navarre Scott Mammedaty)。1968年の小説『夜明けの家』(House Made of Dawn)で翌1969年にピューリッツァー賞フィクション部門を受賞し、ネイティブ・アメリカン出身者として初めて同賞を受賞した作家となった。

同作は批評家ケネス・リンカーンが「ネイティブ・アメリカン・ルネサンス」と呼んだ文学潮流の出発点とされ、レスリー・マーモン・シルコーやルイーズ・アードリック、ジョイ・ハージョら後続世代の先住民作家に道を開いたと評価されている。2007年には全米芸術勲章を受章した。

生涯・経歴 出生と幼少期 ママデイは1934年2月27日、オクラホマ州ローンのインディアン病院で生まれた。父アルフレッド・モリス・ママデイはカイオワ出身の画家・美術教師、母メイム・ナタチー・スコットはチェロキー族と白人の血を引く教師・作家であった。家名は父方の祖父の名「マメダティ」に由来し、綴りは父の代に変更された。

一家はオクラホマ州マウンテンビューの祖父の農場で幼少期を過ごした後、ニューメキシコ州の複数の居留地に移り住み、ママデイはナバホやサンカルロス・アパッチの共同体と近接して育った。1946年には家族でニューメキシコ州ヘメズ・プエブロに移り、ママデイは中等教育の大半をここで受けるとともに、地域の儀礼的な走行の伝統など文化的影響を吸収して育った。この経験は後の代表作『夜明けの家』の下敷きとなった。

学生時代 オーガスタ陸軍士官学校を経て、1958年にニューメキシコ大学で政治学の学士号を取得した。その後スタンフォード大学大学院に進み、1960年に修士号、1963年に英文学の博士号を取得した。

教育者としてのキャリア 1963年から1969年までカリフォルニア大学サンタバーバラ校で助教授・准教授を務めた後、1969年にカリフォルニア大学バークレー校の英文学・比較文学教授に就任し、先住民文学と神話学に基づく新しいカリキュラムを開発した。1972年からはスタンフォード大学で教鞭を執り、1980年以降はアリゾナ大学の英文学・比較文学教授を務めた。この間、コロンビア大学、プリンストン大学、モスクワ国立大学の客員教授も務めている。

文筆活動の展開 1968年、初の長編小説『夜明けの家』をハーパー・アンド・ロウ社から出版した。同作は第二次世界大戦から帰還した先住民青年アベルが、祖先の伝統と近代アメリカ社会との間で引き裂かれる姿を描いた作品で、ママデイ自身のヘメズ・プエブロでの体験に基づいている。同作は1969年のピューリッツァー賞フィクション部門を受賞し、ママデイを一躍アメリカ文学の重要な作家として押し上げた。ママデイは自らを詩人とみなしており、小説家としての成功を「例外的な出来事」と評していた。

1989年には第二長編小説『太古の子』(The Ancient Child)を発表し、伝承と歴史を都市に生きる現代のカイオワ人芸術家の自己探求の物語と織り合わせた。自伝的作品としては、カイオワの伝承・神話・家族の記憶をまとめた『タイメの旅』(1967年)、それを増補した『レイニー・マウンテンへの道』(1969年)、回想録『名前』(1976年)がある。

晩年 2007年、オクラホマ州知事ブラッド・ヘンリーにより第16代オクラホマ州桂冠詩人に任命され、幼少期を過ごしたオクラホマ州に子供時代以来初めて拠点を戻した。同年、ジョージ・W・ブッシュ大統領より、先住民の芸術と口承伝統を称揚し保存した功績に対して全米芸術勲章を授与された。2019年にはデイトン文学平和賞を受賞した。

2020年には『アース・キーパー――アメリカの大地についての省察』(Earth Keeper: Reflections on the American Land)を発表し、大地との関わりと先住民文化の継承について改めて論じた。

ママデイは2024年1月24日、ニューメキシコ州サンタフェの自宅で死去した。89歳没。長らく体調を崩していたと伝えられ、死去は出版社ハーパーコリンズによって発表された。

家族 ママデイは生涯に3度結婚した。最初の妻ゲイ・マンゴールドとは1959年に結婚し(後に離婚)、娘ケール、ジル、ブリットをもうけた。2度目の妻レジーナ・ハイツァーとは1978年に結婚し(後に離婚)、娘ローアをもうけた。晩年はバーバラ・グレンと結婚したが、グレンは2008年に死去した。長女ケールは2017年に死去している。次女ジル・ママデイは映画製作者・俳優として知られる。

学術的業績 ママデイの文学は、カイオワの口承伝承と西洋の文学的形式(とりわけ英詩の伝統)とを融合させた点に特徴がある。自らも「口承の伝統のなかで物語を聞く経験から書き始め、その後スタンフォードで詩の正式な教育を受け、伝統的な英詩の形式を自分の作品に取り入れるようになった」という趣旨の説明をしている。

創作活動と並行して、木炭画や油彩画にも取り組み、作品の一部は自著の挿絵として、またアリゾナ州・ニューメキシコ州・ノースダコタ州の美術館で展示された。晩年にはスミソニアン協会 国立アメリカン・インディアン博物館の音声ガイドのナレーションを務めるなど、教育・普及活動にも携わった。同博物館の設立に際しては創設理事の一人を務めた。

ママデイはグッゲンハイム・フェローシップを受け、全米芸術科学アカデミーのフェローにも選出されている。生涯で12の名誉学位を、イェール大学、マサチューセッツ大学、ウィスコンシン大学をはじめとする大学から授与された。

主な著作 小説 House Made of Dawn(『夜明けの家』)Harper & Row, 1968年。 ピューリッツァー賞 The Ancient Child(『太古の子』)Doubleday, 1989年。

自伝的作品・エッセイ The Journey of Tai-me(『タイメの旅』)自家版, 1967年。 The Way to Rainy Mountain, University of New Mexico Press, 1969年。 邦訳『レイニ・マウンテンへの道』(1976年、晶文社) The Names: A Memoir(『名前――ある回想』)Harper & Row, 1976年。 The Man Made of Words: Essays, Stories, Passages(『言葉でできた人間――エッセイ・物語・小品集』)St. Martin's Press, 1997年。 Earth Keeper: Reflections on the American Land(『アース・キーパー――アメリカの大地についての省察』)Harper, 2020年。

詩集 Angle of Geese and Other Poems, David R. Godine, 1974年。 The Gourd Dancer, Harper & Row, 1976年。 In the Presence of the Sun: Stories and Poems, 1961-1991, St. Martin's Press, 1992年。 In the Bear's House, St. Martin's Press, 1999年。

戯曲・児童書 Circle of Wonder: A Native American Christmas Story(児童書)Clear Light Publishers, 1994年。 Three Plays: The Indolent Boys, Children of the Sun, and The Moon in Two Windows, University of Oklahoma Press, 2007年。

受賞・栄誉 ピューリッツァー賞フィクション部門(1969年、『夜明けの家』) グッゲンハイム・フェローシップ 全米芸術科学アカデミー フェロー ユネスコ「平和のための芸術家」(Artist for Peace) 第16代オクラホマ州桂冠詩人(2007年) 全米芸術勲章(2007年) アメリカン・アカデミー・オブ・アチーブメント ゴールデン・プレート賞 ケン・バーンズ・アメリカン・ヘリテージ賞(アメリカン・プレーリー・リザーブ主催) デイトン文学平和賞(2019年)

思想・考え方 ママデイの思想の核心には、大地・記憶・言葉・口承の伝統という四つの主題が繰り返し現れる。彼は、先住民が何千年にもわたって特定の土地に居住し続けてきた経験こそが、大地を「聖なるもの」として理解する感性を育んできたのだと考えた。

この考えは彼が繰り返し用いた「記憶された大地(Remembered Earth)」という概念に結晶しており、人は生涯に一度、特定の風景に深く身を委ね、あらゆる角度からそれを見つめ、思いを巡らせるべきだという主張へとつながっている。

またママデイは、口承の伝統が文字による伝統と同等、あるいはそれ以上の強靭さを持つと論じ、物語ることそのものが先住民文化の存続にとって不可欠な営みであると位置づけた。この立場から、彼は自らの創作活動を、祖母や祖父から受け継いだ語りの記憶を英語という「もう一つの言語」を通じて次世代へ橋渡しする行為として捉えていた。

さらに彼は、デビルズ・タワーや薬草車輪(Medicine Wheel)のような「聖なる場所」への巡礼を重視し、そうした場所は人間の犠牲・経験・物語の蓄積によって初めて聖性を帯びると考えた。彼にとって聖性とは自然に与えられるものではなく、世代を超えた関わりの積み重ねによって「獲得される」ものであった。こうした思想は、晩年の著作『アース・キーパー』においても一貫して展開されている。

関連項目 ネイティブ・アメリカン文学 カイオワ族 ピューリッツァー賞 ヘメズ・プエブロ

外部リンク

Academy of American Poets: N. Scott Momaday

脚注