thumb|right|Gregório Palamas, ícone do início do século XV. Coleção do Museu de Belas Artes Pushkin O monaquismo foi uma das partes mais importantes da sociedade do Império Bizantino, exercendo influência na vida quotidiana de quase todos os bizantinos. O monaquismo cristão apareceu pela primeira vez no território do Império Romano no final do século III, no Egito. Na primeira metade do século IV, desenvolveram-se ali duas formas principais de monaquismo: a eremítica e a cenobítica. Os eremitas, seguindo o exemplo de António o Grande, procuravam alcançar a salvação individual através do ascetismo. Nos mosteiros que surgiram no Alto Egito seguindo o modelo da cenóbio de Pacómio o Grande, os monges viviam e trabalhavam em conjunto e faziam um voto de obediência ao abade. Os mosteiros fundados sob este princípio consistiam em centenas ou mesmo milhares de monges. Do Egito, o monaquismo passou para a Síria e para a Palestina, onde se difundiram as lavras, que combinavam características eremíticas e comunitárias. Na Anatólia, Basílio o Grande redigiu as regras monásticas que serviram de base para os estatutos-tipicons posteriores. Uma característica do monaquismo bizantino, em comparação com o ocidental, é a ausência de ordens monásticas. Em vez disso, cada mosteiro tinha o seu próprio tipicon, que seguia as regras de Basílio ou documentos derivados delas. A preferência que Basílio deu ao monaquismo cenobítico sobre o eremitismo, e a condenação de formas extremas de ascetismo, predeterminaram a popularidade posterior do monaquismo urbano. No final do século IV, foi fundado o primeiro mosteiro em Constantinopla, após o qual o seu número cresceu rapidamente. O modelo a seguir no período médio e tardio de Bizâncio foi o Mosteiro de Estúdio da capital, cujos monges eram considerados pela opinião pública como os principais guardiões da verdadeira fé durante o período do iconoclasmo nos séculos VIII–X.

Os imperadores bizantinos dedicaram considerável atenção à organização da vida monástica. O imperador Justiniano I promulgou leis que regulavam não apenas a atividade económica dos mosteiros, mas também a sua estrutura interna. Graças às doações feitas por imperadores e particulares, os mosteiros acumularam vastas propriedades de terras. Conscientes do impacto negativo deste fenómeno, quase todos os imperadores, a partir do século VIII, tentaram limitar a propriedade de terra monástica. A partir do século IX, o monaquismo tornou-se um fenómeno de massas. Além dos grandes mosteiros, que gozavam do apoio da família imperial e da alta aristocracia, existia um enorme número de pequenos mosteiros onde viviam não mais do que três monges. No século XII, o monaquismo começou a mostrar sinais de degradação moral, consequência de um longo período de prosperidade material. A queda de Constantinopla em 1204 causou um renascimento do monaquismo, visto nos estados gregos como um elemento chave da identidade bizantina. Com a restauração do Império Bizantino em 1261, iniciaram-se novas disputas sobre os ideais do monaquismo e da espiritualidade cristã, culminando no movimento hesicasta no século XIV, liderado por Gregório Palamas.

A função mais importante dos mosteiros era proporcionar um refúgio do mundo, onde se pudesse levar uma vida justa. Tal desejo podia surgir nos bizantinos em qualquer idade. Além disso, os mosteiros funcionavam como instituições de caridade, prestando assistência a órfãos, idosos, doentes e outras camadas desfavorecidas da população. Ao contrário do Ocidente, a educação não fazia parte das funções dos mosteiros. No entanto, o seu papel na vida intelectual e cultural do país foi muito significativo. Os maiores mosteiros possuíam scriptoria e bibliotecas de obras predominantemente de conteúdo religioso. Significativa foi também a influência do monaquismo no desenvolvimento da teologia bizantina.

Fontes e historiografia Conforme observado em 1980 pelo bizantinista inglês Cyril Mango, "nenhum outro aspeto da vida bizantina está tão ricamente documentado como o monaquismo... no entanto, apesar de toda a quantidade excessiva de fontes, não é fácil dar uma ideia do monaquismo bizantino em termos que seriam compreensíveis hoje". Exceto pelos trabalhos do historiador francês do século XVII Jean Mabillon, até ao final do século XIX não foram realizados estudos científicos sobre a história do monaquismo oriental, incluindo o bizantino. O livro do teólogo luterano Philipp Meyer, "Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster" (1894), escrito após uma visita aos mosteiros do Atos, introduziu um número significativo de novas fontes, acompanhadas de notas filológicas. Na sua parte analítica, este trabalho, na opinião do bizantinista russo Aleksei Dmitrievsky, trazia a marca das inclinações pessoais do autor. A monografia do teólogo alemão Karl Holl, "Enthusiasmus und Bußgewalt beim griechischen Mönchtum, und Studium zu Symeon der Neuen Theologen" (1898), traçou a evolução do "entusiasmo" religioso do monge do século XI Simeão, o Novo Teólogo, começando com António o Grande. Este estudo também abordou a história da disciplina penitencial pública no Oriente. Uma pequena brochura de W. Nissen ("Die Regelung des Klosterwesens im Rhomäerreiche bis zum Ende des 9. Jahrhunderts", 1897) é dedicada a uma série de questões da organização da vida monástica no período até ao século IX e destinava-se a preencher a lacuna cronológica de um trabalho de maior escala do historiador russo Ivan Ivanovich Sokolov ("O estado do monaquismo na Igreja Bizantina de meados do século IX ao início do século XIII (842—1204)", 1894). A monografia de Sokolov ainda hoje mantém a sua importância, embora não aborde todo o complexo de questões relacionadas com o monaquismo. Dois trabalhos publicados em 1897 pelo abade Marin (E. Marin, "De Studio coenobio Constantinopolitano" e "Les moines de Constantinople, depuis la fondation de la ville jusqu’a la mort de Photius (330—898)") receberam críticas contraditórias. O conhecido bizantinista Charles Diehl avaliou muito negativamente o primeiro deles por negligenciar as fontes originais. Ele também notou deficiências semelhantes, bem como omissões significativas, na monografia sobre os monges de Constantinopla. Assim, até ao final do século XIX, não surgiram obras de síntese sobre a história do monaquismo oriental e, como notou A. Papadakis, esta afirmação ainda era válida no seu tempo. Ele via a razão para isto no facto de que, considerando o Oriente como o berço do movimento monástico e prestando homenagem aos primeiros padres do deserto, os historiadores do século XIX raramente passavam da fronteira do século VI, quando o monaquismo entrou num período de declínio após o início das Conquistas árabes. Para vários historiadores, no entanto, o quadro temporal das investigações é o final do século IV, quando se formou o sistema cenobítico de Basílio o Grande, após o qual o desenvolvimento espiritual do monaquismo oriental teria cessado. Tal abordagem exclui, consequentemente, a escrita da história dos séculos seguintes do monaquismo oriental. Na opinião do teólogo luterano Adolf von Harnack, não tendo ideais que pudessem ser alcançados e não se desenvolvendo, o monaquismo oriental não pôde produzir figuras proeminentes das suas fileiras. Por outro lado, os historiadores ocidentais, ao compararem o monaquismo oriental com o ocidental, notaram a sua menor organização, ligada à prevalência do eremitismo. Consequentemente, como o monaquismo cenobítico era considerado mais avançado, o monaquismo em Bizâncio foi durante muito tempo considerado atrasado e estagnado.

Após o saque da cidade pelos turcos em 1453, os arquivos imperiais em Constantinopla foram perdidos, mas este destino foi evitado pelos depósitos de documentos de um número suficientemente grande de mosteiros. Isto aplica-se principalmente àqueles que pagaram todos os impostos que lhes foram impostos e, assim, evitaram a destruição. Como resultado, os documentos dos arquivos monásticos são as principais, e muitas vezes as únicas, fontes sobre as relações de propriedade no período tardio da história bizantina. Trata-se de vários documentos e atos de natureza jurídica privada (escrituras de compra e venda, doações, atos de troca, etc.). A partir de 1880, Timofei Florinsky publicou fotocópias de um pequeno número de atos, e os atos dos mosteiros do Atos foram publicados regularmente. As primeiras edições não primavam pela elevada qualidade científica e continham até falsificações. Um contributo significativo para a descoberta de novos documentos foi dado por investigadores russos e pela Escola Francesa de Atenas. De 1937 a 2006, os atos do Atos foram publicados na série "Archives de l’Athos", que conta atualmente com 22 volumes. Para o Império de Niceia, que existiu na Ásia Menor na primeira metade do século XIII, a principal fonte de informação sobre a política agrária são os documentos do Mosteiro de Lemviotissa, situado perto de Esmirna. Informações sobre a região de Trebizonda podem ser obtidas no arquivo do Mosteiro de Vazelon, abrangendo o período de meados do século XIII ao início do século XIX. Fiodor Uspensky chamou a atenção pela primeira vez para os atos de Vazelon em 1916–1917, e em 1927 publicou o seu estudo completo em conjunto com Vladimir Beneshevich. Restam poucos arquivos monásticos na Tessália, alguns dos quais estão bem estudados. Por exemplo, documentos do mosteiro da Virgem de Makrinitissa permitiram traçar detalhadamente a evolução das propriedades da família Maliasenos, a começar pelo fundador do mosteiro, Constantino Maliasenos. Os documentos monásticos relativos ao Epiro datam exclusivamente de meados do século XIII e, por isso, esta região está menos estudada.

Dada a condição das fontes, o estudo das relações agrário-jurídicas em Bizâncio é frequentemente realizado com base em atos monásticos. Neste campo, os trabalhos dos bizantinistas russos do século XIX e início do XX foram fundamentais. Como resultado da investigação de documentos dos séculos XII–XIII, Vasily Vasilievsky concluiu que instituições de grande propriedade de terras, como a pronoia e o charistikion, substituíram a comunidade camponesa livre. O seu contemporâneo Fiodor Uspensky, também baseado em material de atos monásticos, identificou a existência da comunidade camponesa livre até à queda do império em 1453. Conclusões opostas foram alcançadas por Boris Panchenko, segundo o qual a propriedade camponesa pessoal dominou em Bizâncio ao longo de toda a sua história. A sua teoria não foi aceite pela bizantinística russa, mas influenciou a ocidental. No início do século XX, surgiram trabalhos de P. A. Yakovenko e Konstantin Uspensky sobre a imunidade fiscal (excussão). K. N. Uspensky estudou o desenvolvimento económico de Bizâncio, considerando-o como um estado feudal já a partir da época de Justiniano I. O investigador atribuía um lugar especial ao "feudalismo monástico", considerando-o específico de Bizâncio. Nas décadas de 1920 e 1930, difundiu-se no Ocidente a "teoria fiscal", segundo a qual o estado, através da sua política fiscal, determinava o desenvolvimento da sociedade e das suas instituições sociais, e que Bizâncio não conhecia relações feudais. Com o aumento do número de atos monásticos publicados em meados do século, foram levantados problemas sobre o estudo de instituições específicas da propriedade bizantina. Passaram a ser aplicados métodos de investigação sistemática das fontes, análise comparativa de material de atos e outras fontes. Utilizando atos dos mosteiros do Atos, o bizantinista francês Paul Lemerle formulou o conceito de evolução agrária em Bizâncio, cuja essência consistia na expansão da propriedade monástica e secular isenta de impostos, o que acabou por levar ao enfraquecimento do poder central.

Panorama histórico

Origem e difusão inicial

thumb|right|Mosaico com a representação de António o Grande no Mosteiro da Pammakaristos, início do século XIV, Constantinopla.