miniatura|direita|Gregório Palamas, ícone do início do século XV. Coleção do Museu Estatal de Belas-Artes A. S. Pushkin.
Monasticismo foi uma das partes mais importantes da sociedade do Império Bizantino, exercendo influência sobre a vida quotidiana de praticamente todos os bizantinos. O monasticismo cristão surgiu pela primeira vez no território do Império Romano no final do século III, no Egipto Romano. Na primeira metade do século IV formaram-se aí duas formas principais de monasticismo: a eremítica e a cenobítica. Os eremitas, seguindo o exemplo de Antão, o Grande, procuravam alcançar a salvação individual através do ascetismo. Nos mosteiros surgidos no Alto Egipto segundo o modelo cenobítico de Pacómio, o Grande, os monges viviam e trabalhavam em conjunto e faziam voto de obediência ao superior. Os mosteiros organizados segundo este princípio podiam reunir centenas ou mesmo milhares de monges. Do Egipto, o monasticismo difundiu-se para a Síria e a Palestina bizantina, onde se desenvolveram as lavras, combinando características eremíticas e comunitárias. Na Anatólia, Basílio de Cesareia elaborou regras monásticas que serviram de base para os posteriores tipicões. Uma característica do monasticismo bizantino, em comparação com o ocidental, foi a ausência de ordens monásticas. Em vez disso, cada mosteiro possuía o seu próprio tipicão, baseado nas regras de Basílio ou em documentos derivados. A preferência de Basílio pelo cenobitismo em detrimento do eremitismo, bem como a condenação de formas extremas de ascetismo, determinaram a popularidade do monasticismo urbano. No final do século IV foi fundado o primeiro mosteiro em Constantinopla, após o que o seu número cresceu rapidamente. Um modelo exemplar no período médio e tardio foi o Mosteiro de Estúdio, cujos monges eram considerados os principais guardiões da ortodoxia durante a iconoclastia dos séculos VIII–X.
Os imperadores bizantinos dedicaram grande atenção à organização da vida monástica. O imperador Justiniano I promulgou leis que regulavam não só a atividade económica dos mosteiros, mas também a sua organização interna. Graças a doações imperiais e privadas, os mosteiros acumularam vastas propriedades fundiárias. Reconhecendo os efeitos negativos deste fenómeno, quase todos os imperadores, a partir do século VIII, tentaram limitar a propriedade monástica. A partir do século IX, o monasticismo tornou-se um fenómeno de massas. Para além dos grandes mosteiros apoiados pela família imperial e pela alta aristocracia, existiam numerosos pequenos mosteiros com apenas alguns monges. No século XII surgiram sinais de decadência moral, resultado de um longo período de prosperidade material. A Queda de Constantinopla (1204) provocou um renascimento do monasticismo, visto nos estados gregos como elemento essencial da identidade bizantina. Após a restauração do império em 1261, surgiram novas disputas sobre os ideais monásticos e a espiritualidade cristã, culminando no hesicasmo do século XIV liderado por Gregório Palamas.
Uma das principais funções dos mosteiros era oferecer refúgio do mundo para uma vida piedosa. Esse desejo podia surgir em qualquer idade. Além disso, os mosteiros desempenhavam funções caritativas, ajudando órfãos, idosos, doentes e outros necessitados. Ao contrário do Ocidente, a educação não fazia parte das suas funções principais. Ainda assim, o seu papel cultural e intelectual era significativo. Os maiores mosteiros possuíam scriptoria e bibliotecas, sobretudo de obras religiosas. A influência do monasticismo no desenvolvimento da teologia bizantina foi considerável.
Fontes e historiografia Segundo uma observação feita em 1980 pelo bizantinista inglês Cyril Mango, «nenhum outro aspeto da vida bizantina está tão bem documentado como o monasticismo … contudo, apesar da enorme quantidade de fontes, não é fácil apresentar o monasticismo bizantino em termos compreensíveis hoje». Com exceção dos trabalhos do historiador francês do século XVII Jean Mabillon, até ao final do século XIX não foram realizados estudos científicos sobre a história do monasticismo oriental, incluindo o bizantino. A obra do teólogo luterano Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster (1894), escrita após a visita aos mosteiros do Monte Atos, introduziu um número significativo de novas fontes, acompanhadas de comentários filológicos. Na sua parte analítica, contudo, esta obra refletia, segundo o bizantinista russo A. A. Dmitrievski, as preferências pessoais do autor.
A monografia do teólogo alemão Karl Holl Enthusiasmus und Bußgewalt beim griechischen Mönchtum… (1898) analisou a evolução do «entusiasmo» religioso do monge do século XI Simeão, o Novo Teólogo, desde Antão do Deserto. Este estudo abordou igualmente a história da disciplina penitencial pública no Oriente. A breve obra de V. Nissen (1897) tratou da organização monástica até ao século IX e procurou colmatar lacunas da obra mais extensa de I. I. Sokolov. A monografia de Sokolov continua relevante, embora não cubra todos os aspetos do monasticismo.
As obras publicadas em 1897 pelo abade E. Marin receberam avaliações contraditórias. O bizantinista Charles Diehl criticou fortemente a negligência das fontes originais e apontou lacunas significativas. Assim, até ao final do século XIX não existiam sínteses abrangentes da história do monasticismo oriental. Segundo A. Papadakis, essa situação manteve-se durante muito tempo. Muitos historiadores limitavam-se aos primeiros séculos, considerando o desenvolvimento posterior como decadente após as conquistas árabes. Outros restringiam-se ao período até ao século IV, após a formação do sistema cenobítico de Basílio de Cesareia. Esta abordagem excluía séculos posteriores da análise histórica. Para Adolf von Harnack, o monasticismo oriental não evoluiu nem produziu figuras notáveis. Em contraste, historiadores ocidentais consideravam-no menos organizado devido à predominância do eremitismo, classificando-o como atrasado.
Após a Queda de Constantinopla (1453), os arquivos imperiais perderam-se, mas muitos arquivos monásticos sobreviveram, especialmente os que cumpriam as obrigações fiscais. Estes documentos tornaram-se fontes essenciais para o estudo das relações económicas do período tardio do Império Bizantino. Incluem contratos, doações e outros atos jurídicos. A partir de 1880, começaram a ser publicados documentos, incluindo os dos mosteiros do Monte Atos. As primeiras edições tinham qualidade variável e incluíam falsificações. Investigadores russos e a Escola Francesa de Atenas contribuíram significativamente para a publicação de novos materiais. Entre 1937 e 2006, os documentos do Atos foram editados na série Archives de l’Athos (22 volumes).
Para o estudo do Império de Niceia, documentos do mosteiro de Lemviotissa, perto de Esmirna, são fundamentais. Para a região de Trebizonda, destaca-se o arquivo do Mosteiro de Vazelon, abrangendo do século XIII ao XIX. Foi estudado por Fiódor Uspenski e Vladimir Beneshevich. Na Tessália, os arquivos são mais escassos, mas alguns permitem reconstruções detalhadas, como o mosteiro de Makrinitissa. No Epiro, as fontes são mais limitadas.
Dada a natureza das fontes, o estudo das relações agrárias bizantinas baseia-se frequentemente em documentos monásticos. Historiadores russos desempenharam um papel fundamental. Vasili Vasilievski concluiu que instituições como a pronoia substituíram a comunidade camponesa livre. Fiódor Uspenski defendeu a persistência dessas comunidades até 1453. Boris Panchenko apresentou a tese oposta, defendendo a predominância da propriedade individual. No início do século XX, surgiram estudos sobre imunidades fiscais (excussia). Konstantin Uspenski interpretou Bizâncio como um Estado feudal desde Justiniano I, destacando o «feudalismo monástico».
Nas décadas de 1920–30, a «teoria fiscal» ganhou destaque no Ocidente, atribuindo ao Estado o papel central na evolução social. Com a publicação de mais documentos, desenvolveram-se estudos específicos sobre propriedade. O bizantinista francês Paul Lemerle formulou uma teoria da evolução agrária baseada na expansão da propriedade isenta de impostos, contribuindo para o enfraquecimento do poder central.
Panorama histórico Origem e difusão inicial
miniatura|direita|Mosaico representando Antão do Deserto no mosteiro de Pammakaristos, início do século XIV, Constantinopla.
A tradição considera o primeiro cristão a adotar um modo de vida ascético Paulo de Tebas, que durante uma das perseguições aos cristãos — possivelmente durante o reinado do imperador Décio (249–251) — se instalou numa caverna no Egipto Romano. Aí viveu durante 60 anos, tendo feito para si vestes de folhas de palmeira e alimentando-se de metade de um pão que um corvo lhe trazia diariamente. O seu contemporâneo mais jovem, santo Antão (m. 356), tornou-se modelo para as gerações seguintes de eremitas. A sua vida é conhecida apenas pela biografia escrita pelo patriarca de Alexandria Atanásio (m. 373), pouco depois da morte do asceta.
Segundo este relato, desejando a solidão, Antão, proveniente de uma família abastada, instalou-se numa fortaleza abandonada no deserto, onde viveu durante vinte anos em completo isolamento, recebendo provisões apenas duas vezes por ano. Quando os seus amigos o encontraram, estava em perfeito estado físico e espiritual. A partir desse momento, começou a realizar curas, expulsar demónios e reconciliar pessoas em conflito — «e assim, nas montanhas, surgiram finalmente mosteiros; o deserto foi povoado por monges que abandonaram os seus bens e se inscreveram entre os que habitam nos céus».
Segundo Atanásio, Antão «era tão incansável nas vigílias que frequentemente passava noites inteiras sem dormir... Alimentava-se uma vez por dia ao pôr do sol, por vezes apenas de dois em dois dias, ou até de quatro em quatro dias. O seu alimento consistia em pão e sal, e a bebida era apenas água». Se Paulo de Tebas viveu sozinho, em torno de Antão formou-se uma comunidade de discípulos (e, segundo Atanásio, também se tornou guia espiritual de monges já existentes).
Investigadores modernos consideram simplista a ideia de Antão como primeiro monge e do Egipto como único berço do movimento. As origens do monasticismo são incertas e não podem ser atribuídas a uma única causa. É geralmente aceite que, até ao século IV, existiu um «ascetismo cristão primitivo» que serviu de base ao monasticismo posterior. Quando o cristianismo se tornou dominante no século IV, o monasticismo surgiu como reação à secularização da Igreja e à perda de disciplina.
miniatura|esquerda|210px|O Mosteiro de Santo Antão no deserto oriental do Egito é considerado o mosteiro mais antigo do mundo
Muitos estudiosos rejeitam a ideia de uma origem única, sublinhando a continuidade com práticas anteriores. Entre as influências apontadas estão ideais da Antiguidade, como o dos cínicos (liberdade), dos estoicos (ataraxia), bem como ideias dos órficos e pitagóricos sobre pureza. Também o judaísmo contribuiu com a noção de afastamento do mundo e ascetismo. Nos Evangelhos e nas Epístolas de Paulo encontram-se princípios fundamentais: renúncia aos bens, à família e aos prazeres mundanos. Estes ideais foram inicialmente adotados por correntes consideradas heréticas, como montanistas, marcionitas e gnósticos. Na Igreja ortodoxa, durante as perseguições dos séculos II–III, desenvolveu-se o ideal do mártir como verdadeiro seguidor de Cristo.
Antão não se interessava pelo aspecto externo do monasticismo — a práxis (). O seu objetivo era fugir do mundo, seguindo o apelo evangélico: «se queres ser perfeito, vai, vende o que tens...» (). Após distribuir os seus bens, confiou a sua irmã a uma mulher pobre e dedicou-se à teoria (), isto é, à contemplação e oração.