miniaturadaimagem|240x240px|Congregação em Veracruz, México, fundada por missionários brasileiros da Igreja Universal Pentecostalismo na América Latina refere-se ao movimento Pentecostal na América Latina. É o segundo maior movimento religioso na região, com aproximadamente 30% da população identificando-se com ele, incluindo o movimento carismático dentro da Igreja Católica e igrejas Protestantes. Pentecostais são a denominação cristã mais rápida a crescer, exercendo uma influência mais forte na América Latina do que em qualquer outra região mundialmente. Pentecostalismo não é um movimento unificado e nunca formou uma só estrutura que englobe todos os crentes, com vários ramos frequentemente competindo com outro.Sarnacki, Andrzej (2013). "Religia w koncepcji udanego życia: ruchy pentekostalne w Ameryce Łacińskiej" [Religião no Conceito de uma Vida com Sucesso: Movimentos Pentecostais na América Latina]. Anthropos? (em polaco). p. 40
O movimento Pentecostal chegou ao Chile a 12 de setembro de 1909, seguido pela Argentina e Brasil em 1910, Peru em 1911, Nicarágua em 1912, México em 1914, e Porto Rico e Guatemala em 1916. Mais tarde, espalhou-se para outros países latino-americanos. Estudiosos discordam das razões pelo seu rápido crescimento, citando fatores como apoio político dos Estados Unidos, avanço social dos aderentes, e adaptação ambiental.
Inicialmente, os pentecostais mostravam pouco interesse em questões sociais e declaravam neutralidade política. Enquanto os seus números cresciam, também o seu envolvimento com estas questões cresceu. O Pentecostalismo latino-americano tem sido estudado por estudiosos como Emilio Willems (1967), Christian Lalive D'Epinay (1968 e 1975), David Martin (1990 e 2002), André Corten (1995), Jean-Pierre Bastian (1997), Timothy J. Steigenga (2001), e William Mauricio Beltrán Cely (2010).
Principais correntes do Pentecostalismo miniaturadaimagem|240x240px|Assembleias de Deus em Lago Verde, Maranhão As primeiras denominações na América Latina foram estabelecidas antes de quaisquer grandes denominações nos Estados Unidos. Consequentemente, o Pentecostalismo estadunidense não formou o movimento em países como o Chile, Argentina, e Brasil, embora possa ter influenciado países da América Central, onde ainda varia da sua contraparte estadunidense. Estudiosos assinalam que o Pentecostalismo latino-americano não pode ser classificado na mesma forma que o Pentecostalismo norte-americano.
Vinson Synan identifica cinco grupos dentro do Pentecostalismo: pentecostais clássicos (Assembleias de Deus, Igreja de Deus), carismáticos protestantes, carismáticos católicos, pentecostais independentes, e igrejas indígenas no Terceiro Mundo, a maioria das quais são pentecostais. Carmelo E. Alvarez categoriza três grupos: igrejas fundadas por imigrantes (e.g:., Congregação Cristã no Brasil), que podem ser independentes do início; igrejas estabelecidas por missões estrangeiras (frequentemente dos EUA), inicialmente dependentes de fundos externos mas mais tarde independentes, moldadas pelos modelos norte-americanos; e igrejas indígenas sem laços a denominações ou fundos estrangeiros. Os pentecostais nas igrejas históricas protestantes e católicas são classificados como um grupo separado — neopentecostais. miniaturadaimagem|240x240px|Congregação cristã em Águas de São Pedro O sociólogo William Mauricio Beltrán Cely identifica três correntes principais de Pentecostalismo na América Latina, que, apesar das semelhanças, difere nos ensinos sobre a vida e salvação. A primeira inclui denominações do início do século XX com uma característica fundamentalista. A segunda é composta por igrejas neopentecostais (carismática), partilhando traços com o evangelho da prosperidade. A terceira tem características sectárias. Cada corrente tem a sua teologia, métodos de recrutamento, e estrutura da comunidade.
A primeira corrente está ligada de forma próxima ao Protestantismo e marcada por radicalismo, enraizado no movimento de santidade do século XIX, procurando um retorno ao Cristianismo primitivo em oposição à teologia liberal. A conversão envolve renunciar prazeres mundanos, como álcool, dançar, moda, cinema, e música secular, com violações arriscando expulsão. O mundo é visto como mau, exigindo que os crentes se separem dele e adotem o papel de soldados de Cristo, limitando os contactos sociais. A adesão não garante salvação.
A segunda corrente é menos radical, permitindo maior liberdade nas roupas e comportamento, com uma doutrina mais universal e conformista. Pobreza, desemprego, questões de saúde, e outros azares são atribuídos a uma falta de fé. Uma prática chave é "dar para receber cem vezes mais", com dízimo e doações altas para causas beneficentes. A prosperidade é vista como a bênção de Deus.Sarnacki, Andrzej (2013). "Religia w koncepcji udanego życia: ruchy pentekostalne w Ameryce Łacińskiej" [Religião no Conceito de uma Vida com Sucesso: Movimentos Pentecostais na América Latina]. Anthropos? (em polaco). p. 40-41 Apesar das diferenças, distinguir entre pentecostais e carismáticos é desafiante, pois os fundamentalistas dominam entre os pentecostais mas são uma minoria entre os carismáticos. Os pentecostais são mais institucionalizados, originando entre 1890s-1920s, enquanto os carismáticos surgiram entre 1950s-1960s.
A terceira corrente incorpora crenças locais, tanto indígenas como africanas, dando ênfase a milagres (especialmente exorcismo) e práticas para os conseguir, com testemunhos pessoais centrais e pouco foco na salvação eterna.Sarnacki, Andrzej (2013). "Religia w koncepcji udanego życia: ruchy pentekostalne w Ameryce Łacińskiej" [Religião no Conceito de uma Vida com Sucesso: Movimentos Pentecostais na América Latina]. Anthropos? (em polaco). p. 41
A maior denominação pentecostal na América Latina é a Assembleia de Deus, predominante no Brasil, Venezuela, Peru, Bolívia, Paraguai, Uruguai, e vários países da América Central.
Os pentecostais dão ênfase à autonomia das congregações locais e opõe-se a estruturas de igreja hierárquicas e centralizadas, embora comunidades colaborem, organizando congressos pentecostais globais e locais. Experiências religiosas têm mais peso que a doutrina no movimento pentecostal, e centra-se no "batismo no Espírito Santo" e em manifestações como glossolalia, cura, e profecia como evidências diretas de fé.
Significância e influência miniaturadaimagem|240x240px|Assembleia de Deus em Criciúma, Brasil O Pentecostalismo começou a ter um papel político significativo na América Latina a partir dos anos 1980s. A 5 de outubro de 2006, a Guatemala tinha dois presidentes pentecostais, cerca de 10% dos parlamentares brasileiros eram pentecostais, os pentecostais do Chile organizavam anualmente eventos do Dia da Independência, e na Nicarágua, os pentecostais formaram um partido político que concorreu às presidenciais a venceu assentos congressionais.
O crescimento do movimento coincidiu com a democratização regional. A 1 de janeiro de 1976, apenas nove países eram considerados livres, enquanto 18 não eram livres ou parcialmente livres. A 1 de janeiro de 2006, 22 eram livres, e 11 não livres ou parcialmente livres. A democratização permitiram que grupos sociais, incluindo os pentecostais, se organizassem.
A Igreja Católica frequentemente teve uma posição privilegiada, apoiada pelos governos através de educação religiosa nas escolas e acesso exclusivo a hospitais e forças armadas. Os pentecostais envolveram-se na política para acabar com os privilégios católicos ou assegurar direitos iguais para protestantes.
Questões como o aborto e homossexualidade não foram campos de guerra culturais como nos EUA, dado o conservadorismo da região. Grupos de centro e esquerda em alguns países lutaram pela liberalização, levando à mobilização política pentecostal. No Brasil, em 1986, esforços para bloquear a liberalização da homossexualidade tiveram sucesso, mas aqueles sobre o aborto falharam. miniaturadaimagem|323x323px|Renato Cardoso, televangelista brasileiro Os políticos cada vez mais cortejaram votantes pentecostais. A 1 de novembro de 2002, Luiz Inácio Lula da Silva abertamente procurou votos pentecostais e evangélicos. A 15 de março de 2005, o Partido dos Trabalhadores do Brasil, co-fundado por Lula, aliou-se com o Partido Republicano, apoiado pela Igreja Universal do Reino de Deus.
Críticas emergiram à medida que a influência pentecostal cresceu. O Papa João Paulo II chamou a sua ascensão como "invasão de seitas", enfraquecendo a cultura católica e a coesão da sociedade, a 15 de março de 1992. Líderes pentecostais, incluindo um antigo presidente da Guatemala, rotulou a Igreja Católica uma fonte de corrupção e atraso. Membros da esquerda acusaram os pentecostais de servirem os interesses económicos e políticos dos EUA.
Devido à sua diversidade, avaliar o impacto político do Pentecostalismo é complexo. Alguns estudiosos veem clara influência, enquanto outros assinalam opiniões em conflito, descrevendo os pentecostais como politicamente passivos ou da direita e autoritários. A 5 de outubro de 2006, os pentecostais significativamente influenciaram a política no Brasil, Chile, e Guatemala, com impactos distintos em cada, provavelmente aprofundando a longo prazo. O sociólogo Miguel Ángel Mansilla descreveu os pentecostais brasileiros, peruanos, e equatorianos como envolvendo-se em táticas de guerrilha políticas, enquanto os pentecostais chilenos se destacavam positivamente. O Pastor Juan Sepúlveda argumentou, baseado nos pentecostais chilenos, que eles exibem pluralismo, tendo opiniões de esquerda, direita, ou apolíticas.
Questões sociais e política miniaturadaimagem|360x360px|Martha Cecilia Alzate, deputada na Casa dos Representantes da Colômbia
Política Inicialmente, os pentecostais evitavam a política. Lalive D'Epinay, estudando pentecostais chilenos nos anos 60, descobriu que 50% dos pastores baniram filiação sindical, 64% acreditavam que a igreja deveria evitar política, e 85% proibiram envolvimento político. D'Epinay concluíram que os pentecostais apoiavam o status quo, uma opinião partilhada por outros. David Martin, nos anos 90, descreveu o Pentecostalismo como apolítico. No entanto, o engajamento social mais tarde aumentou, fazendo dos pentecostais visíveis em esferas públicas.Sarnacki, Andrzej (2013). "Religia w koncepcji udanego życia: ruchy pentekostalne w Ameryce Łacińskiej" [Religião no Conceito de uma Vida com Sucesso: Movimentos Pentecostais na América Latina]. Anthropos? (em polaco). p. 38