Candomblé é uma religião afro-brasileira que se desenvolveu durante o século XIX através de um processo de sincretismo entre várias das religiões tradicionais da África Ocidental, especialmente as de iorubá, banta e bês. Há também alguma influência da forma católica romana de cristianismo. Não existe uma autoridade central no controle do candomblé, que se organiza em torno de terreiros autônomos. As nações mais proeminentes são queto, jeje e banto.
O candomblé se desenvolveu entre as comunidades afro-brasileiras em meio ao comércio atlântico de escravos dos séculos XVI a XIX. Surgiu através da mistura das religiões tradicionais trazidas para o Brasil pelos escravizados africanos ocidentais e centrais, a maioria deles iorubás, fons e bantus, e os ensinamentos católicos romanos dos colonizadores portugueses que então controlavam a área. Ele se formou principalmente na região da Bahia durante o século XIX. Em alguns lugares, fundiu-se com outra religião afro-brasileira, a umbanda. A constituição de 1891 consagrou a liberdade de religião no país, embora o candomblé permanecesse marginalizado pelo domínio católico romano, que normalmente o associava à criminalidade. No século XX, a crescente emigração baiana difundiu o candomblé no Brasil e no exterior. No final do século XX, surgiram crescentes ligações entre o candomblé e tradições relacionadas na África Ocidental e nas Américas, como a santería cubana e o vodu haitiano. Desde então, alguns praticantes enfatizaram um processo de re-africanização para remover as influências católicas romanas e criar formas de candomblé mais próximas da religião tradicional da África Ocidental.
O candomblé possui aspectos tanto de monoteísmo quanto de politeísmo, envolvendo a veneração de um Deus Supremo (Olorum, Mawu-Lissá, ou Zambi, dependendo da nação) e o culto de seus intermediários, ancestrais divinizados ou forças da natureza personificadas, conhecidos como orixás (nação queto), voduns (nação jeje) ou inquices (nação banto). Derivando seus nomes e atributos de divindades tradicionais da África Ocidental, eles foram por vezes equiparados aos santos católicos romanos em sincretismos. Vários mitos são contados sobre esses orixás, considerados subservientes a uma divindade criadora transcendente. Acredita-se que cada indivíduo tenha um orixá tutelar que está ligado a ele desde antes do nascimento e que informa sua personalidade. Um ritual central envolve praticantes tocando tambores, cantando e dançando para encorajar um orixá a possuir um de seus membros. Eles acreditam que, por meio desse indivíduo possuído, podem se comunicar diretamente com uma divindade. As oferendas aos orixás incluem frutas e animais sacrificados. Oferendas também são dadas a uma variedade de outros espíritos, incluindo boiadero, preto velho, caboclos e os espíritos dos mortos, o egun. Diversas formas de adivinhação são utilizadas para decifrar as mensagens dos orixás. Rituais de cura e preparação de amuletos e remédios e banhos de ervas também desempenham um papel de destaque.
Sendo uma religião de tradição iniciática, os membros do candomblé costumam se reunir em templos conhecidos como terreiros administrados por sacerdotes chamados babalorixás e sacerdotisas chamadas ialorixás. Cada terreiro é autônomo, embora possa ser dividido em denominações distintas, conhecidas como nações, a partir das quais o sistema de crenças tradicionais da África Ocidental tem sido sua principal influência. Existem cerca de 170 mil praticantes no Brasil, embora existam comunidades menores em outros lugares, especialmente em outras partes da América do Sul. Tanto no Brasil quanto no exterior o candomblé se expandiu para além de suas origens afro-brasileiras e é praticado por indivíduos de várias etnias.
Definição e terminologia direita|miniaturadaimagem| Um ritual de candomblé em 2008 O candomblé é uma religião. Mais especificamente, tem sido descrita como uma "religião afro-americana", uma religião afro-brasileira, uma religião "neo-africana", "uma religião africana de possessão do espírito diaspórico", e "uma das principais expressões religiosas da diáspora africana". O antropólogo Paul Christopher Johnson afirmou que, "em seu nível mais básico", o candomblé pode ser definido como "a prática de troca com os orixás"; a estudiosa Joana Bahia a chamou de "a religião dos orixás". Johnson também o definiu como "uma redação brasileira das religiões da África Ocidental recriada no contexto radicalmente novo de uma colônia de escravos católicos do século XIX". O termo candomblé provavelmente derivou de um kandombele, um termo derivado do bantu para "danças", que também se desenvolveu no termo candombe, usado para descrever um estilo de dança entre comunidades afrodescendentes na Argentina e no Uruguai.
Várias religiões nas Américas surgiram através da mistura das tradições da África Ocidental com o catolicismo romano; devido às suas origens compartilhadas, a santería cubana e o vodu haitiano foram descritos como "religiões irmãs" do candomblé. No Brasil, foi a religião tradicional iorubá que eventualmente se tornou dominante sobre a religião afro-brasileira. O candomblé não é a única religião afro-brasileira, estando intimamente relacionada com outra que também surgiu no século XIX e envolve o culto aos orixás, a umbanda, que geralmente é mais aberta e pública do que o candomblé; enquanto este última emprega canções em línguas africanas, as canções religiosas da umbanda são cantadas em português. Como resultado, o candomblé é muitas vezes considerado "mais africano" do que a umbanda. O termo "umbandomblé" às vezes é aplicado a grupos que mesclam elementos de ambas as tradições, embora seja raramente adotado pelos próprios praticantes. Outra religião afro-brasileira é a quimbanda, que está associada principalmente ao Rio de Janeiro, enquanto o termo macumba tem sido usado principalmente para descrever as tradições afro-brasileiras que lidam com espíritos inferiores, os exus. O candomblé também foi influenciado pelo espiritismo, embora muitos espíritas façam questão de distinguir sua tradição das religiões afro-brasileiras. Os estudiosos geralmente consideram essas diferentes tradições afro-brasileiras como existentes em um continuum, em vez de serem firmemente distintas umas das outras. esquerda|miniaturadaimagem| Um ritual de candomblé em 2008
O candomblé se divide em diferentes tradições conhecidas como nacões. Os três mais proeminentes são ketu (queto) ou nagô, jeje (gege) ou mina-jeje, e banto; outros incluem o ijexá e o caboclo. Cada um deriva influência particular de um determinado grupo linguístico africano; o queto usa o iorubá, o jeje usa a língua jeje e o bantu se baseia no grupo de línguas bantas. Cada nação tem seu próprio léxico, cantos, divindades, objetos sagrados e conhecimento tradicional, informados por suas origens etnolinguísticas. Apesar de originar-se entre diferenças étnicas, isso tem se desgastado ao longo do tempo, com membros atraídos para diferentes nações por razões diferentes da herança étnica. Em 2012, a nação queto era descrita como a maior. A nação bantu é por vezes caracterizada como sendo a mais sincrética.
O candomblé não é institucionalizado, não havendo uma autoridade central na religião para determinar a doutrina e a ortodoxia. É heterogêneo e não tem nenhum texto ou dogma sagrado central, com variação regional nas crenças e práticas. Cada linhagem ou comunidade de praticantes é autônoma, abordando a religião de maneiras informadas por sua tradição e pelas escolhas de seu líder. Alguns praticantes também se referem a ele como uma forma de ciência.
Praticantes Os seguidores do candomblé às vezes são chamados de povo de santo, ou candomblecistas. Um indivíduo que deu passos em direção à iniciação, mas ainda não passou por esse processo, é chamado de abiã. Um iniciado mais novo é conhecido como iaô e um iniciado mais antigo é conhecido como ebomi. No candomblé, um sacerdote homem é conhecido como babalorixá, uma sacerdotisa como iyalorixá, ou alternativamente como makota ou nêngua. A escolha do termo usado pode indicar a qual nação uma pessoa pertence.
A maioria dos adeptos do candomblé também pratica o catolicismo romano e alguns sacerdotes e sacerdotisas não iniciam ninguém no candomblé que não seja um católico romano batizado. Alguns frequentam tanto os rituais do candomblé quanto os cultos protestantes evangélicos. O sincretismo pode ser observado de outras maneiras. O antropólogo Jim Wafer observou um praticante brasileiro que incluiu uma estátua da divindade budista maaiana Budai em seu altar, enquanto Arnaud Halloy encontrou um terreiro belga que estava incorporando personagens das mitologias galesa e eslava em sua prática, e a estudiosa Joana Bahia encontrou praticantes na Alemanha que também praticavam o budismo e várias práticas da Nova Era.
Crenças O conhecimento sobre as crenças e práticas do candomblé é chamado de fundamentos e é guardado pelos praticantes. A terminologia iorubá predomina amplamente, mesmo em terreiros de outras nações
Olorun e os orixás No Candomblé, a divindade suprema chama-se Olorun ou Olodumare. Esta entidade é considerada o criador de tudo, mas distante e inacessível. Olorun não é, portanto, especificamente cultuado no candomblé.
Orixás upright|miniaturadaimagem|Uma estátua representando o orixá Xangô dentro de um terreiro de candomblé em São Paulo; distingue-se por possuir um machado de duas pontas, o oxê O candomblé concentra-se na adoração de espíritos denominados orixás ou santos. Os masculinos são denominados aborôs, os femininos iabás. Estes foram concebidos de forma variada como figuras ancestrais ou incorporações de forças da natureza. Cerca de 12 orixás são figuras bem desenvolvidas no panteão do candomblé e reconhecidas pela maioria dos praticantes. Embora geralmente recebam nomes iorubá, na nação jeje eles recebem nomes fon.
Acredita-se que os orixás façam a mediação entre a humanidade e Olorun. Os orixás são entendidos como moralmente ambíguos, cada um com suas virtudes e defeitos; eles às vezes estão em conflito com outros orixás. No candomblé, a relação entre os orixás e a humanidade é vista como de interdependência, com os praticantes buscando construir relações harmoniosas com essas divindades, garantindo assim sua proteção. Cada orixá está associado a cores, alimentos, animais e minerais específicos, favorecendo certas oferendas. Cada orixá está associado a um determinado dia da semana; o sacerdócio também afirma que cada ano é regido por um orixá específico que influenciará os eventos que ocorrem dentro dele. Suas personalidades são informadas por uma oposição conceitual chave no candomblé, a do frio versus o quente.
Oxalá é o orixá chefe, retratado como um velho frágil que anda com um cetro de pachorô como bengala. Os praticantes geralmente acreditam que Olorun o encarregou de criar a humanidade. Em alguns relatos, todos os orixás são filhos de Oxalá e uma de suas duas esposas, Nanã e Iemanjá. Este trio está associado à água; Oxalá com a água doce, Nanã com a chuva e Iemanjá com o mar. Outros relatos apresentam essa cosmogonia de maneira diferente, por exemplo, afirmando que Oxalá foi o pai de todos os outros orixás sozinho, tendo criado o mundo a partir de um pudim de mingau. Uma alegação alternativa entre os praticantes é que Nanã é a avó de Oxalá e mãe de Iemanjá, esta última tornando-se mãe e esposa de Oxalá. esquerda|miniaturadaimagem| Uma estátua de Iemanjá em Salvador