A Revolta da Diáspora , também chamada Segunda Guerra Judaico-Romana (em hebraico: מרד הגלויות, romaniz.: mered ha'galoyot, lit. "Rebelião do Exílio"), foi uma revolta de judeus contra o Império Romano, ocorrida entre os anos de 115 e 117, durante o governo do imperador Trajano, envolvendo comunidades judaicas da Diáspora (judeus que viviam fora da Judeia). O termo “Kitos” é uma corruptela do nome do general romano Lúsio Quieto.

Fontes primárias As fontes disponíveis sobre a Revolta da Diáspora são limitadas, fragmentadas e incompletas, tornando difícil para os historiadores reconstruir um relato abrangente dos acontecimentos. As fontes principais — Dião Cássio (escrevendo um século depois) e Eusébio (escrevendo dois séculos depois) — oferecem apenas uma cobertura breve, e apenas algumas outras referências literárias menos detalhadas sobrevivem. Os académicos dependem, portanto, de evidências arqueológicas, incluindo documentos antigos e inscrições, para complementar e clarificar o limitado registo textual.

Dião Cássio (), um historiador e senador romano, abordou a revolta na sua História Romana (68.32.1–3); a sua narrativa sobrevive, no entanto, apenas através de um resumo do século XII pelo académico bizantino Xifilino. O relato de Dião fornece a maior parte dos detalhes sobre os acontecimentos na cidade de Cirene, Líbia, oferecendo apenas uma breve menção a Chipre e uma referência passageira ao Egito. Este relato atribui a responsabilidade pelos levantamentos à população judaica. Dião também registou a supressão romana da agitação na Mesopotâmia. Os académicos discordam sobre a extensão das alterações e preconceitos introduzidos pelo resumo: o classicista Timothy Barnes sugeriu que o sentimento antijudaico de Xifilino pode ter influenciado e distorcido o texto original, enquanto o historiador Lester L. Grabbe argumentou que "não há razão para presumir que tenha sido extensivamente distorcido ou reescrito, apenas encurtado por omissão."

Descrições adicionais da revolta provêm de Eusébio (–339), um bispo e estudioso da antiguidade tardia na Síria Palestina, que a discutiu no seu Chronicon (68.32) e na História Eclesiástica (4.2.1–5). O seu relato centra-se nas revoltas no Egito, com referências adicionais a uma rebelião judaica na Mesopotâmia e a acontecimentos em Chipre. Eusébio notou que historiadores gregos forneceram relatos da revolta semelhantes aos seus, embora pareça não ter tido conhecimento da versão de Dião Cássio. Enquanto Dião colocou maior ênfase em atrocidades extremas cometidas pelos rebeldes judeus, Eusébio adotou um tom mais neutro. No entanto, embora as suas obras forneçam uma estrutura influente para a história dos primeiros séculos d.C., refletem também uma agenda apologética que moldou a sua interpretação do passado. Consequentemente, ele enquadrou a revolta dentro de um argumento teológico mais amplo de que o sofrimento judaico era uma consequência da sua rejeição a Cristo, um tema comum nas primeiras referências cristãs às Guerras judaico-romanas.

Apiano (), um historiador grego e advogado nascido no Egito, escreveu um relato na primeira pessoa da revolta que pode ser encontrado nas porções sobreviventes da sua História Romana 2.90. Entre várias anedotas, relatou a sua fuga por pouco à captura, fugindo de um navio judaico por caminhos ermos e de barco perto de Pelúsio, e descreveu a destruição do monumento a Pompeu perto de Alexandria por rebeldes judeus. O seu tom é neutro, muito semelhante ao de Eusébio, que poderá ter-se baseado em Apiano como fonte. Também ativo no século II, Arriano, um autor grego, escreveu uma obra, agora perdida, sobre o Império dos Partas que alegadamente incluía referências às ações de Trajano contra os judeus, e que se acredita ter sido usada como fonte por Eusébio.

Uma fonte muito posterior é Paulo Orósio ( – depois de 418), um historiador e teólogo romano cristão, que discutiu os acontecimentos nos seus Sete Livros de História Contra os Pagãos (7.12.6–8), compostos por volta de 418. Ele via as derrotas judaicas nos seus levantamentos contra Roma como um castigo divino pela perseguição dos primeiros cristãos pelos judeus. A sua narrativa baseia-se em Eusébio, provavelmente através de traduções latinas de Jerónimo e Rufino, embora Orósio tenha reorganizado o material e adote um estilo retórico mais vívido e dramático. A fiabilidade do relato de Orósio tem sido questionada devido a imprecisões cronológicas e históricas, e, de acordo com o estudioso judaico William Horbury, a sua versão é derivada, carecendo de imediatismo e sendo "vaga" na sua apresentação.

As revoltas no Egito também estão documentadas por evidências papirológicas contemporâneas, especialmente textos no Corpus Papyrorum Judaicarum (CPJ), uma coleção de papiros relativos aos judeus e ao judaísmo no Egito. Estes documentos iluminam a cronologia, as baixas, o impacto e as consequências da revolta, e mostram, por exemplo, que os egípcios locais lutaram contra os judeus em vez de os apoiarem, como fora sugerido anteriormente. Evidências arqueológicas e epigráficas também clarificam os acontecimentos em Chipre e na Cirenaica, com inscrições latinas e gregas da Cirenaica a registar a reconstrução de edifícios danificados durante o "levante judaico", revelando assim a escala de destruição e os subsequentes programas de reconstrução.

A Revolta da Diáspora também encontra ecos na literatura rabínica composta em séculos posteriores, com base em tradições orais anteriores. O Talmude de Jerusalém, uma compilação rabínica redigida na Galileia durante os séculos IV e V d.C., refere-se à revolta no tratado Sukkah 5:1, que preserva três histórias sobre a mesma, incluindo relatos da destruição da Grande Sinagoga de Alexandria e do massacre de judeus por Trajano. Estas narrativas, que se focam nas ações romanas em vez das dos gregos ou egípcios, foram provavelmente influenciadas pelo crescente sentimento anti-romano que se seguiu à Revolta de Bar Kokhba, que ocorreu cerca de quinze anos depois e teve consequências desastrosas para os judeus da Judeia. Embora as histórias contenham núcleos históricos, incorporam também elementos lendários que limitam a sua fiabilidade como fontes históricas. Ainda assim, refletem debates rabínicos contemporâneos sobre a vida judaica na diáspora no rescaldo das guerras judaico-romanas, destacam hostilidades e tensões entre judeus e romanos, e revelam uma esperança contínua na vinda do Messias.

Antecedentes alt=Pintura mostrando batalha e destruição em torno de um grande templo com colunas, com soldados a saquear objetos, incluindo uma menorá|miniaturadaimagem|Pintura da destruição do Templo de Jerusalém em 70 d.C. (1626). Este acontecimento contribuiu para o sentimento de agitação e expectativas messiânicas que desempenharam um papel significativo na Revolta da Diáspora As motivações por trás dos levantes da diáspora são complexas e difíceis de discernir, devido à falta de fontes diretas sobre as suas causas subjacentes. A destruição romana do Segundo Templo em Jerusalém em 70 d.C., no auge da Primeira Guerra Judaico-Romana, foi um acontecimento profundamente traumático cujo efeito foi exacerbado pela introdução simultânea do Fiscus Judaicus, um imposto humilhante e punitivo imposto a todos os judeus em todo o império. O período pós-revolta também assistiu a expectativas messiânicas generalizadas — uma crença na vinda iminente de um redentor, um descendente de David, que traria mudanças transformadoras e restauraria o reino davídico em Israel — bem como um anseio pelo restabelecimento do estado judaico. Textos judaicos contemporâneos como o Terceiro Oráculo Sibilino, 4 Esdras e 2 Baruque refletem estes temas, enfatizando a antecipação de uma figura messiânica, a reunião dos exilados (a promessa bíblica de que os judeus dispersos no exílio seriam restaurados à sua terra ancestral) e a eventual reconstrução do Templo. O aspeto messiânico da revolta é talvez sugerido por Eusébio, que se refere a Lukuas, o líder dos rebeldes judeus na Líbia, como "rei", sugerindo que o levantamento evoluiu de um conflito étnico para um movimento nacionalista com ambições messiânicas de independência política.

Tensões interétnicas e condições locais também alimentaram a agitação, especialmente no Egito, onde as antigas fricções sociais, económicas, políticas e ideológicas entre judeus e gregos se tinham intensificado desde o terceiro século a.C. A situação deteriorou-se sob o domínio romano, levando a violência esporádica em várias cidades orientais, incluindo motins severos em Alexandria em 29 a.C., 38 d.C., 41 d.C. e 66 d.C.. A derrota judaica na Primeira Revolta Judaica ampliou a hostilidade para com os judeus do Egito, levando à sua exclusão violenta de cargos cívicos e à imposição de taxas comerciais mais elevadas. Isto também intensificou a retórica antijudaica no Egito, exacerbando grandemente as tensões entre judeus e egípcios. Nos anos que antecederam a Revolta da Diáspora, ocorreram incidentes de violência antijudaica por parte dos gregos em 112 e no verão de 115 d.C. Estes ataques, especialmente o último, foram provavelmente catalisadores diretos para o levante judaico no Egito. Na Líbia, distúrbios anteriores em 73 d.C., que resultaram nas mortes e na expropriação de muitos judeus ricos, podem ter enfraquecido a influência moderadora da elite judaica, permitindo que elementos mais radicais da sociedade judaica ganhassem proeminência e pressionassem para a revolta. Adicionalmente, a destruição da aristocracia fundiária judaica exacerbou as dificuldades económicas dos agricultores arrendatários judeus, empurrando-os para as cidades e agravando a sua situação.

Horbury escreveu que a revolta foi influenciada por uma forte esperança nacional e por interpretações locais de expectativas messiânicas, particularmente o regresso dos exilados e a reconstrução do Templo. Acrescentou que os judeus na diáspora podem ter sido influenciados pelos ideais de "liberdade" e "redenção", que foram centrais na Primeira Revolta Judaica e que se espalharam para as comunidades no Egito, Cirene e possivelmente Chipre através de refugiados e comerciantes da Judeia no seu rescaldo. Esta ideia é apoiada pelo relato de Josefo sobre os judeus pertencentes à fação radical dos Sicários que migraram para Cirene após a guerra, pela descoberta de moedas da Primeira Revolta Judaica em Mênfis e perto de Cirene, e por vestígios destes temas na literatura diaspórica.

A classicista E. Mary Smallwood sugeriu que o movimento revolucionário durante a Revolta da Diáspora pode ser visto como uma forma inicial de Sionismo, procurando o regresso dos exilados judeus do Norte de África para a Palestina. Ela propõe que o movimento dos rebeldes judeus da Cirenaica para leste, em direção ao Egito, pode ter sido intencionado como a primeira fase de uma migração em grande escala mais para leste, para a Judeia. O arqueólogo Shimon Applebaum escreveu que o movimento visava "o estabelecimento de uma nova comunidade judaica, cuja tarefa era inaugurar a era messiânica." O estudioso bíblico e historiador John M. G. Barclay argumentou de igual modo que os danos extensivos à infraestrutura da Cirenaica durante o levante implicam que os judeus envolvidos pretendiam abandonar a província, visando provavelmente, em última instância, alcançar a Judeia. Horbury conclui de forma semelhante que as forças judaicas visavam provavelmente regressar à Judeia e defendê-la.

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