miniaturadaimagem|300x300px| Um detalhe da Pedra da Revelação de Gabriel em exibição no Museu de Israel ( fair use full view ). A Revelação de Gabriel, também chamada de Hazon Gabriel (a Visão de Gabriel ) ou a Pedra de Jeselsohn, é uma tábua de pedra com 87 linhas de texto hebraico escrito a tinta, contendo uma coleção de pequenas profecias escritas na primeira pessoa. É datado do final do século I AEC ou início do século I EC e é importante para a compreensão das expectativas messiânicas judaicas no período do Segundo Templo .

Descrição A Revelação de Gabriel é uma tabuleta cinza de calcário com 87 linhas de texto hebraico escrito a tinta. Mede 37 centímetros (de largura) por 93 ou 96 centímetros (de altura). Enquanto a frente da pedra é polida, a parte de trás é áspera, sugerindo que foi montada em uma parede.

A escrita é uma coleção de pequenas profecias escritas na primeira pessoa por alguém que se identifica como Gabriel para outra pessoa na segunda pessoa do singular. A escrita foi datada do século I AEC ou início do século I EC por sua escrita e linguagem. A análise de David Hamidovic sugere uma data após 50 EC. Uma análise física da pedra não encontrou nenhuma evidência de tratamento moderno da superfície, e encontrou o solo anexado mais consistente com a área a leste da Península Lisan do Mar Morto . O texto como um todo é desconhecido de outras fontes; é fragmentário, então o significado é bastante incerto. É considerado muito semelhante aos pergaminhos do Mar Morto. O artefato é relativamente raro em seu uso de tinta sobre pedra.

Os estudiosos caracterizaram o gênero da Revelação de Gabriel como profético, embora o estudioso do hebraico bíblico Ian Young expresse surpresa por não usar a linguagem hebraica característica dos textos proféticos bíblicos. Outros estudiosos descrevem seu gênero como um diálogo revelador semelhante a 4 Esdras ou 2 Baruque ou mesmo como um apocalipse.

Origens e recepção A pedra, sem procedência, teria sido encontrada por um beduíno na Jordânia, nas margens orientais do Mar Morto, por volta do ano 2000. Ela pertencia a Ghassan Rihani, um negociante de antiguidades jordaniano que trabalhava na Jordânia e em Londres, que vendia para David Jeselsohn, um colecionador suíço - israelense . No momento de sua compra, Jeselsohn diz que não sabia de seu significado. Lenny Wolfe, um negociante de antiguidades em Jerusalém, relata tê-lo visto antes de Rihani obter posse dele. Paleógrafo e epigrafista especialista em hebraico Ada Yardeni relata que viu pela primeira vez fotografias da tabuinha em 2003.

A primeira descrição acadêmica da descoberta e a editio princeps do texto foi publicada em abril de 2007 em um artigo escrito por Yardeni em consulta com Binyamin Elizur. Yardeni deu ao texto o nome de "Hazon Gabriel".

A partir de 2011, a pedra estava localizada em Zurique. Em 2013, a pedra foi emprestada ao Museu de Israel para ser exibida em uma exposição lá.

A pedra recebeu ampla atenção na mídia a partir de julho de 2008, principalmente devido às interpretações de Israel Knohl.

Autenticidade A maioria dos estudiosos o aceitou provisoriamente como autêntico, embora Årstein Justnes, um professor de estudos bíblicos, tenha publicado uma refutação de sua autenticidade. Dúvidas foram ainda expressas por Kenneth Atkinson e Jonathan Klawans.

Interpretação e significado Hillel Halkin em seu blog no The New York Sun escreveu que "pareceria ser, em muitos aspectos, um texto escatológico típico do final do período do Segundo Templo " e expressou dúvidas de que fornecesse algo "sensacionalmente novo" sobre as origens do cristianismo no judaísmo .

A descoberta causou polêmica entre os estudiosos. Israel Knohl, um especialista em linguagem talmúdica e bíblica na Universidade Hebraica de Jerusalém, traduziu a linha 80 da inscrição como "Em três dias, viva, eu Gabriel com[mando] você[u]". Ele interpretou isso como uma ordem do anjo Gabriel para ressuscitar dos mortos dentro de três dias, e entendeu que o destinatário dessa ordem era Simão da Peréia, um rebelde judeu que foi morto pelos romanos em 4 AEC . Knohl afirmou que a descoberta "exige uma reavaliação completa de todos os estudos anteriores sobre o tema do messianismo, judeu e cristão". Em 2008, foi relatado que Ada Yardeni concordou com a leitura de Knohl.https://web.archive.org/web/20080820180906/http://www.bib-arch.org/news/dss-in-stone-news.asp Note: compare with archive from the day prior. Ben Witherington observou que a palavra que Knohl traduziu como "subir" pode significar alternativamente "aparecer".

Outros estudiosos, no entanto, reconstruíram a escrita fraca na pedra como uma palavra totalmente diferente, rejeitando a leitura de Knohl. Em vez disso, a leitura de Ronald Hendel ( 2009 ) de "Em três dias, o sinal ..." ganhou amplo apoio. Em 2011, Knohl aceitou que "sinal" é uma leitura mais provável do que "vivo", embora mantenha que "vivo" é uma leitura possível. No entanto, o significado da frase na leitura atualmente aceita ainda não está claro. Knohl ainda mantém o pano de fundo histórico da inscrição como mencionado acima. Ele agora vê a morte de Simon, de acordo com a inscrição, como "uma parte essencial do processo redentor. O sangue do messias morto abre caminho para a salvação final".

A visão dominante é que a Revelação de Gabriel é uma obra pré-cristã.  No entanto, David Hamidovic sugere que foi escrito no contexto do cerco de Jerusalém pelo imperador romano Tito em 70 CE .

A Revelação de Gabriel é considerado importante para uma discussão acadêmica mais ampla sobre as expectativas messiânicas judaicas no período do Segundo Templo, especificamente os temas do messias sofredor e do Messias ben Joseph, ambos os quais se acredita serem desenvolvimentos posteriores. bem como o messias davídico.

Publicações O texto hebraico e a tradução estão disponíveis em várias edições: , , , e . Fotografias da pedra estão impressas em . Imagens mais recentes de alta resolução estão disponíveis na InscriptiFact Digital Image Library. Estudos linguísticos detalhados foram realizados por , e .

Notas

Elizur is a specialist on the 9th century CE Pesikta Rabbati (Septimus 2015, p. 153). Yardeni & Elizur (2007) includes only the Hebrew text. The English translation was first published in Yardeni (2008). The Hebrew and English were republished in Yardeni & Elizur (2011, pp. 13–17), with a note from the authors that Qimron & Yuditsky (2009) contained "important corrections ... to our reading", some of which were included in that edition (Yardeni & Elizur 2011, p. 11).

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Referências

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