miniaturadaimagem|231x231px|Em sua Descripción de Tlaxcala, de 1585, Diego Muñoz Camargo ilustrou a queima de livros de códices pré-colombianos por frades franciscanos. A colonialidade do conhecimento é um conceito que o sociólogo peruano Aníbal Quijano desenvolveu e adaptou ao pensamento descolonial contemporâneo. O conceito critica o que os proponentes chamam de sistema eurocêntrico de conhecimento, argumentando que o legado do colonialismo sobrevive dentro dos domínios do conhecimento. Para os pesquiadores descoloniais, a colonialidade do conhecimento é central para o funcionamento da colonialidade do poder e é responsável por transformar os sujeitos coloniais em vítimas da colonialidade do ser, termo que se refere às experiências vividas pelos povos colonizados.
Origem e desenvolvimento Segundo Fregoso Bailón e De Lissovoy, Hatuey, um guerreiro indígena taíno da ilha colonial Ilha de São Domingos, que contém o Haiti e a República Dominicana, foi um dos primeiros a perceber "o conhecimento ocidental como um discurso colonial". Inspirado por Hatuey, Antonio de Montesinos iniciou sua carreira como educador em 1511, ensinando pensamento crítico a Bartolomeu de las Casas. Na era contemporânea, Frantz Fanon é considerado uma figura influente que criticou os aspectos intelectuais do colonialismo. Para Fanon, "o colonialismo é tanto um processo psíquico e epistemológico quanto material". Quijano expandiu esse insight e avançou na crítica das dimensões intelectuais do colonialismo.
O conceito de colonialidade do conhecimento é derivado das teorias da colonialidade. A ideia de colonialidade ou "colonialidade global" consiste em colonialidade de poder, colonialidade de ser e colonialidade de conhecimento. O conceito de colonialidade do conhecimento se originou em um artigo escrito em 1992 pelo sociólogo peruano Anibal Quijano, que desenvolveu o conceito como parte de uma discussão mais ampla sobre sistemas globais de poder, conhecimento, hierarquia racial e capitalismo no contexto dos eventos históricos e culturais latino-americanos do século XIV até o presente. Pensadores descoloniais como Walter Mignolo, Enrique Dussel e Santiago Castro-Gómez, posteriormente expandiram o conceito.
Contexto De acordo com Quijano, o colonialismo teve uma influência particular nos modos de conhecimento, produção de conhecimento, perspectivas, visões das culturas colonizadas; e sistemas de imagens, símbolos e modos de significação; junto com seus recursos, padrões e instrumentos de expressão formalizada e objetivada. Para Quijano, essa supressão do conhecimento acompanhou a aniquilação das populações indígenas em todo o continente, bem como das sociedades e tradições indígenas. Quijano disse que os padrões de supressão, expropriação e imposição de conhecimento criados durante o período colonial, refratados por meio de concepções de raça e hierarquia racial, persistiram depois que o colonialismo foi derrubado como "uma ordem política explícita". Isso persiste em inúmeras "situações coloniais" nas quais indivíduos e grupos em regiões historicamente colonizadas são excluídos e explorados. Os pesquisadores decoloniais referem-se a esse legado contínuo do colonialismo como "colonialidade", que descreve o legado percebido do colonialismo de opressão e exploração em muitos domínios inter-relacionados, incluindo o conhecimento. Ndlovu-Gatsheni cita Quijano, referindo-se ao "controle da economia; controle da autoridade, controle de gênero e sexualidade; e controle da subjetividade e do conhecimento".
Perspectiva teórica Para Nelson Maldonado-Torres, a colonialidade denota as estruturas de poder de longa data que se desenvolveram como resultado do colonialismo, mas continuam a ter um impacto na cultura, no trabalho, nas relações interpessoais e na produção de conhecimento que se estende muito além dos limites formais das administrações coloniais. Ele vive na literatura, nos padrões de desempenho acadêmico, nas tendências culturais, no senso comum, na autoimagem das pessoas, nas metas pessoais e em outros aspectos da vida moderna. Anibal Quijano descreveu esta estrutura de poder como "colonialidade do poder" que se baseia na ideia de "colonialidade do conhecimento", que é "central para a operação da colonialidade do poder". Enquanto o termo colonialidade do poder se refere à inter-relação entre "formas modernas de exploração e dominação", o termo colonialidade do conhecimento diz respeito à influência do colonialismo nos domínios da produção do conhecimento. Karen Tucker identifica a "colonialidade do conhecimento" como "uma das formas múltiplas e cruzadas de opressão" dentro de um sistema de "colonialidade global". A colonialidade do conhecimento "apropria-se do significado" da mesma forma que a colonialidade do poder "toma autoridade, apropria-se da terra e explora o trabalho".
A colonialidade do conhecimento levanta questões epistemológicas como quem cria qual conhecimento e com que finalidade, a relevância e irrelevância do conhecimento e como conhecimentos específicos desestabilizam ou capacitam certos povos e comunidades. A tese questiona direta ou implicitamente categorias e atitudes epistemológicas fundamentais, como a crença e a busca da verdade objetiva, o conceito de sujeito racional, a distinção epistemológica entre o sujeito conhecedor e o objeto conhecido, a suposição de "a validade universal do conhecimento científico e a universalidade da natureza humana". De acordo com essa teoria, essas categorias e atitudes são "construções eurocêntricas" intrinsecamente impregnadas do que se pode chamar de "vontade de dominação colonial". Os teóricos decoloniais referem-se ao "sistema de conhecimento eurocêntrico", que eles acreditam ter atribuído a criação de conhecimento aos europeus e priorizado o uso de métodos europeus de produção de conhecimento. Segundo Quijano, a hegemonia da Europa sobre o novo paradigma de poder global consolidou sob sua hegemonia todas as formas de controle da subjetividade, da cultura e, em particular, do conhecimento e da criação do conhecimento. Isso resultou na negação da criação de conhecimento aos povos conquistados, por um lado, e na repressão das formas tradicionais de produção de conhecimento, por outro, com base na relação de superioridade/inferioridade da estrutura hierárquica.
Quijano caracteriza o conhecimento eurocêntrico como uma "racionalidade específica ou perspectiva de conhecimento que se tornou globalmente hegemônica" por meio da operação entrelaçada do colonialismo e do capitalismo. Ele funciona construindo relações hierárquicas binárias entre "as categorias de objeto" e simboliza uma específica secular, instrumental e "racionalidade tecnocrática" que Quijano contextualiza em referência ao pensamento da Europa Ocidental de meados do século XVII e às demandas da expansão capitalista global do século XIX. Para Quijano, codifica as relações entre a Europa Ocidental e o resto do mundo usando categorias como "primitivo-civilizado", "irracional-racional" e "tradicional-moderno"; e cria distinções e hierarquias entre eles, de modo que a "não-Europa" esteja alinhada com o passado e seja, portanto, "inferior, senão sempre primitiva". Da mesma forma, codifica a relação entre a Europa Ocidental e a "não-Europa" como entre sujeito e objeto, perpetuando o mito de que a Europa Ocidental é a única fonte de conhecimento confiável. Para Quijano, o "paradigma epistemológico ocidental" sugere:O dualismo sujeito-objeto proposto por Quijano e outros pensadores descoloniais como Enrique Dussel é baseado em uma leitura particular da ideia de cogito de René Descartes. O "eu" da expressão icónica "Penso, logo existo" é um "eu" imperial que, segundo Quijano, "tornava possível omitir qualquer referência a qualquer outro 'sujeito' fora do contexto europeu".De acordo com a perspectiva decolonial, a colonialidade do conhecimento refere-se, portanto, a práticas intelectuais historicamente arraigadas e raciais que continuamente elevam as formas de conhecimento e os "princípios geradores de conhecimento" das civilizações colonizadoras enquanto rebaixam as das sociedades colonizadas. Ele enfatiza o papel do conhecimento nas "violências" que definiram o domínio colonial, bem como a função do conhecimento em sustentar a percepção da hierarquização e opressão racial que foram criadas durante esse período.
Aspectos Sarah Lucia Hoagland identificou quatro aspectos da colonialidade da "prática do conhecimento anglo-europeu":
A colonialidade do conhecimento acarreta práticas anglo-eurocêntricas, nas quais "o único discurso para articular a vida das mulheres do Terceiro Mundo é um anglo-europeu normativo e normativo". Para Hoagland, os pesquisadores ocidentais avaliam seus sujeitos não ocidentais através das lentes da concepção ocidental de "mulher". Ao fazer isso, as feministas ocidentais interpretam seus sujeitos por meio de categorias e ideais ocidentais, interpolando-os na semiótica e nas práticas ocidentais. Muitas pesquisadoras feministas ocidentais, disse ela, percebem seus sujeitos por meio de construções culturais que só os veem como deficientes para as noções ocidentais de feminilidade e, portanto, em uma "necessidade desesperada de resgate esclarecido". O objeto de pesquisa é analisado apenas sob a perspectiva da racionalidade definida pela epistemologia moderna. Hoagland cita Anibal Quijano, que argumenta que a colonialidade das práticas de conhecimento começou com a colonização espanhola das Américas no século XV, tornando “impensável aceitar a ideia de que um sujeito conhecedor era possível além do sujeito do conhecimento postulado pelo próprio conceito de racionalidade” consagrado na epistemologia moderna. As metodologias de pesquisa assumem que "sujeitos conhecedores (autorizados)" são os únicos agentes nas atividades de pesquisa, e é sua "prerrogativa" interpretar e empacotar informações dentro das instituições autorizadoras. Consequentemente, a "prática científica ocidental" estabelece o pesquisador "como um juiz de credibilidade e um guardião de sua autoridade", que ela identifica como "uma representação discursiva das relações coloniais". Tal abordagem é baseada na suposição de que os acadêmicos ocidentais são disciplinados para perceber "interpretação e empacotamento de informações" como o domínio do "sujeito conhecedor", o pesquisador, em vez do "sujeito do conhecimento, aquele que está sendo pesquisado". Porque apenas o pesquisador é pensado para ter a agência legítima para fazê-lo. De acordo com Hoagland, o sujeito conhecedor deve ser examinado com o mesmo grau de cuidado que os sujeitos do conhecimento que os sujeitos conhecedores examinam.Uma conversa de "nós" com "nós" sobre "eles" é uma conversa em que "eles" são silenciados. "Eles" sempre fica do outro lado da colina, nus e sem palavras, quase sem presença em sua ausência. Trinh T. Minh-ha, Woman, Native, Other, citado em Sarah Lucia Hoagland. Aspects of the Coloniality of Knowledge (em inglês). 2020 A colonialidade do conhecimento "pressupõe comensurabilidade com o discurso ocidental" e é a prática de "traduzir e reescrever outras culturas, outros saberes e outras formas de ser" no sistema de pensamento ocidental. Hoagland disse que reformular as reivindicações indígenas para torná-las compreensíveis dentro das instituições ocidentais equivale a reescrever a ponto de eliminar a cultura indígena. Como tal sujeito de conhecimento da pesquisa não é "abordado como um sujeito conhecedor em seus próprios termos", pois "ela fica aquém como um sujeito conhecedor em termos ocidentais", ela não é "racional" e não funciona com a individualidade nem a abraça.