Собо́р новому́чеников и испове́дников Це́ркви Ру́сской (до 2013 года Собор новомучеников и исповедников Росси́йских)Журнал № 57. Вместо «Российских» именование собора будет включать слова «Церкви Русской». — праздник в честь святых Русской православной церкви, принявших мученическую кончину за Христа или подвергшихся гонениям после Октябрьской революции 1917 года. На сентябрь 2026 года в Русской православной церкви поимённо канонизирован 1623 новомученик и исповедник. В это число не входят те, кто был местно канонизирован в РПЦЗ и УПЦ и епархиях РПЦ в России.

Установлен также отдельный праздник, Собор новомучеников, в Бутове пострадавших, в память тех новомучеников, которые приняли смерть на Бутовском полигоне (к 2007 году было известно 289 имён, список возглавляется священномучеником Серафимом (Чичаговым))Вступительное слово настоятеля храма Святых новомучеников и исповедников Российских в Бутово о. Кирилла Каледы. ., который отмечается в 4-ю субботу по Пасхе. Первоначально (определением Архиерейского собора 1992 года) было установлено иные название и правило выбора даты: Изначально «Собор новомучеников и исповедников Российских» праздновался , если этот день совпадал с воскресным днём, а если не совпадал — то в ближайшее воскресенье после . Архиерейский собор 2013 года, вследствие отличия отечественной практики от практики Русской зарубежной церкви, ввёл нынешнее правило относительно времени празднования: «25 января (7 февраля), если этот день совпадёт с воскресным днём, а если не совпадёт — то в ближайшее воскресенье к 25 января (7 февраля)».

Характеристика Гонение на Церковь началось сразу же после прихода большевиков к власти и осуществлялось в различных формах. 25 октября (по старому стилю) 1917 года большевики захватили власть в Петрограде, а уже 31 октября в Царском Селе красногвардейцами без суда был убит протоиерей Иоанн Кочуров«Смерть не была мгновенной. Его таскали за волосы, и кто-то предлагал кому-то „прикончить как собаку“» — Всероссийский церковно-общественный вестник. — 1917. 5 ноября. Цит. по:  — первый по времени новомученик Русской церкви. Вслед за этим число жертв коммунизма среди духовенства, монашествующих и активных мирян быстро пошло сначала на десятки, затем на сотни, а к концу Гражданской войны — уже на тысячи. Одних только православных архиереев с 1918 по 1922 год было казнено более двадцати — примерно каждый шестой-седьмой.

Помимо расправ без суда и следствия, совершавшихся в период Гражданской войны, практически сразу же после прихода к власти большевики издали целую серию декретов, так или иначе направленных против Церкви. Кульминацией антицерковного законодательства большевиков стал декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 года. Декрет лишал Церковь права владеть собственностью и вообще прав юридического лица. Легально могли существовать только местные религиозные общины, с которыми власть заключала договора о пользовании церковным имуществом. Целью Совета народных комиссаров была ликвидация Церкви как социального института. Советская власть формально признавала за гражданами право на свободу совести, поэтому на практике священнослужителей и мирян органы ВЧК-ОГПУ-НКВД стали обвинять в политических преступлениях — контрреволюционной деятельности и антисоветской пропаганде — и затем старались добиться, чтобы человек признал себя виновным во враждебной государству политической деятельности. Иногда представители репрессивного аппарата пытались добиться отречения от православной веры, но, в отличие от Римской империи, факты этих попыток, которые были незаконными, не заносились в протоколы допросов.

Борьба за международное признание и начатая Новая экономическая политика, предусматривавшая определённую внутреннюю либерализацию, побудили большевистское руководство, в котором всё более значимой становилась роль Иосифа Сталина, на некоторое время отложить проведение в жизнь ленинских установок. Однако, несмотря на послабление в политической и экономической ситуации, с конца 1920-х годов расстрелы мирян и священников Русской православной церкви возобновились. Гонения на Церковь достигли своего пика в конце 1930-х годов. В ходе большого террора Русская православная церковь и другие религиозные организации в СССР были практически полностью уничтожены. Генеалог Александр Бовкало, изучая составленный в начале 1937 года для митрополита Ленинградского Алексия (Симанского) список подведомственного ему духовенства (включая псаломщиков), смог установить судьбу 885 человек, из которых в 1937—1938 годах было расстреляно 758, то есть 86 %. В эти цифры не включены деятели оппозиционного иосифлянского движения. К концу 1930-х годов внешние проявления церковной жизни стремительно сходили на нет. Из примерно 50 тысяч храмов, имевшихся у Русской православной церкви до революции 1917 года, к концу 1930-х годов незакрытыми оставалось несколько сотен (официально — несколько тысяч, но в большинстве из них службы не велись, поскольку из-за террора некому было служить). В мае 1941 года митрополит Сергий сказал знакомому священнику: «Церковь доживает свои последние дни», однако начавшаяся Великая Отечественная война и выступление Сталина по радио 3 июля 1941 года вынудили власть прекратить преследование религии.

Дата окончания периода новомученичества и исповедничества остаётся дискуссионной. По мнению директора Мемориального центра «Бутово» и члена Церковно-общественного совета по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской Игоря Гарькавого, «время исповедничества продолжалось и в период перестройки: хотя в 1988 г. Церковь была освобождена от тотального контроля со стороны государства, страдальцы за веру находились в тюрьмах и концлагерях до 1991 г.».

Церковная деятельность по увековечиванию и прославлению новомучеников

1918 года Поместный собор в Москве издал определение «О мероприятиях, вызываемых происходящим гонением на Православную Церковь», в котором в том числе постановил «установить во всей России ежегодное молитвенное поминовение в день или в следующий за сим воскресный день (вечером) всех усопших в нынешнюю лютую годину гонении исповедников и мучеников»Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917—1918 гг. — , 1994 (репринт). — Вып. 3-й. — С. 55.. было выбрано как дата расстрела митрополита Киевского Владимира (Богоявленского). Был установлен также день крестных ходов в приходах, где были новомученики — понедельник второй недели по Пасхе. Собор выработал механизм фиксации случаев насилия по отношению к Церкви и верующим. На основе этих материалов была составлена листовка, в которой содержались проповедь протоиерея Павла Лахостского «Новые священномученики» и список «Рабов Божиих за веру и Церковь Православную убиенных» (17 имён). Участники собора, профессор Борис Тураев и иеромонах Афанасий (Сахаров) занимавшиеся составлением «Службы всех святых в земле Русской просиявших», включили в эту службу ряд песнопений, посвящённых мученикам, пострадавшим от большевиков.

После окончания Гражданской войны открытое поминовение за богослужением имён убиенных за веру практически прекратилось. Вызвано это было тем, что власть стала рассматривать деятельность убитых в предыдущие годы православных, как правило, как контрреволюционную. Но, несмотря на это, память о российских новомучениках и исповедниках хранилась в церковной среде. Многие священники и епископы поминали их имена за проскомидиейПротоиерей Виталий Бочкарёв. Работа Комиссии по канонизации при Новосибирской епархии, на примере сбора материалов для прославления священномучеников Новосибирских. // Новосибирский епархиальный вестник. 2004. — № 1..

Московская патриархия в своих официальных заявлениях в течение примерно 60 лет (со времени «легализации» Временного патриаршего Священного синода при митрополите Сергии до эпохи Перестройки) вынужденно отвергала факты преследований за веру в СССР. С позиции существовавших тогда законов и таких государственных учреждений, как Совет по делам религий, мелочно регламентировавших деятельность Русской православной церкви, вопрос о рассмотрении возможности канонизации новомучеников, пострадавших при коммунистическом режиме, не мог быть даже поставлен. Официальная позиция РПЦ в отношении осужденных церковных деятелей во времена советской власти была следующая:

Тем не менее, среди верующих в СССР имело место почитание подвижников, подвергавшихся преследованиям со стороны властей.

За пределами СССР шла работа по сбору данных о пострадавшем от репрессий духовенстве. В 1949 году Русская православная церковь заграницей опубликовала первый том книги протопресвитера Михаила Польского «Новые мученики Российские», в 1957 году увидел свет второй том. Это было первое систематизированное собрание сведений о русских мучениках и исповедниках верыКосик О. В. . Однако тема канонизации церковных деятелей, пострадавших от советских репрессий, в то время не ещё поднималась. Впервые в РПЦЗ вопрос о канонизации новомучеников был поднят в 1971 году на Архиерейском соборе РПЦЗ, принявшем резолюцию: «Архиерейский Собор с благоговением преклоняется перед священным подвигом Российских новомучеников и сочувствует их прославлению». Из документа следует, что РПЦЗ в этот период не планировала канонизировать новомучеников, выразив лишь сочувствие возможному их прославлению. В 1974 году Архиерейский собор РПЦЗ снова поднял вопрос о канонизации новомучеников, но ограничился лишь подтверждением резолюции предыдущего Архиерейского собора. В среде самой РПЦЗ многие возражали против этого прославления, считая, что «не маленькой Русской Зарубежной Церкви браться за него», что надо подождать того времени, пока сама Русская православная церковь, освободившись от власти безбожников, совершит эту канонизацию. Но наиболее серьёзным препятствием для канонизации новомучеников стало отсутствие их почитания в самой РПЦЗ. В 1981 году, перед самой канонизацией журнал «Православная Русь» констатировал: «ни старшее поколение не молилось им, ни те, у кого они учились. За границей призыв Всероссийского Священного Собора 1917—1918 гг. оставался до недавнего времени не услышанным». Вопреки постановлениям Поместного собора от 1918 года, панихиды по ним не служились, за исключением поминовения отдельными лицами пострадавших родственников.

После долгой подготовки РПЦЗ совершила прославление Собора новомучеников 1 ноября 1981 года на своём Соборе под председательством митрополита ФиларетаСемененко-Басин И. В. Персонификация святости в русской православной культуре XX века: Дисс. … доктора ист. наук. — С. 229.. Эта канонизация, в значительной степени продиктованная политическими настроениями русской эмиграции, была проведена без тщательного предварительного исследования обстоятельств жизни и кончины прославленных лицПротоиерей Виталий Бочкарёв. Работа Комиссии по канонизации при Новосибирской епархии, на примере сбора материалов для прославления священномучеников Новосибирских. // Новосибирский Епархиальный вестник. — № 1. — 2004.. В официальном акте канонизации (при отсутствии имён канонизуемых), подписанном председателем Архиерейского собора митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским Филаретом (Вознесенским) и 14 архиереями, говорится, что канонизация совершена по просьбе некоторых лиц, живущих в России. В документе, подписанном участвовавшими в Соборе архиереями, и в отдельном, посвящённом этому событию послании митрополита Филарета, не указаны имена канонизуемых, за исключением царской семьи, хотя имена пострадавших, предполагавшихся к канонизации, были известны. РПЦЗ прославила не конкретных святых, а скорее феномен мученичества в коммунистическом государстве. К лику святых были причислены все новомученики и исповедники, в том числе те, чьи имена неизвестны.