Арабо-греческое церковное противостояние (или также Арабское православное движение, , ) — борьба арабского православного духовенства с засильем (ксенократией) священноначалия и клира греческого происхождения в Иерусалимской и Антиохийской православных церквях.
Начиная с середины XIX века, упадок Османской империи способствовал росту национального самосознания среди населявших страну арабов. С 1724 года в Антиохийской церкви на должность патриарха назначались иерархи исключительно греческого происхождения, однако степень эллинизации (количество мирян, монашествующих и епископов) была значительно меньшей в сравнении с Александрийским и Иерусалимским патриархатами. Во второй половине XIX века, во многом при поддержке России, началось движение арабского клира за высшие церковные должности. В Антиохийском патриархате результатом греко-арабского противостояния стало избрание первого патриарха-араба с 1724 года Мелетия II в 1899 году.
В Иерусалимской православной церкви арабские верующие не были допущены до высших иерархических ступеней, а процент греческих монахов, священников и епископов был значительно выше по сравнению с Антиохийской церковью. При этом в XVI—XVIII веках между православным арабским населением и греческим духовенством не наблюдалось существенных противоречий. Успех арабской партии в Антиохийской церкви во второй половине XIX века и рост национального самосознания арабов привёл к началу арабо-греческого противостояния в церкви. В Иерусалимском патриархате движение добивается назначения арабского патриарха, контроля мирян арабского происхождения над церковным имуществом, а также использования арабского языка в богослужении.
Предыстория Греки в ближневосточных православных церквях
После взятия Константинополя османами в 1453 году для подчёркивания своего нового статуса Вселенский патриарх стал общественным руководителем православного христианского населения Османской империи. Престиж церковной власти возрос, так как церковь стала единственным источником образования и социальным лифтом для христиан. Система управления христианским населением через Константинопольский патриархат и его греческую администрацию привела к монополии фанариотов (греческой аристократии Стамбула) на церковные должности. Территориальное расширение Османской империи на территории Ближнего Востока способствовало массовому притоку греческого монашества в Иерусалимскую и Александрийскую церкви. Это привело к тому, что руководящие посты в обеих церковных структурах оказались полностью заняты греками. В XVIII веке греческое священноначалие утвердилось и в Антиохийской церкви. При этом, как отмечает российский арабист Константин Панченко, процессы эллинизации начались задолго до османского завоевания Ближнего Востока, а контроль Вселенской патриархии над ближневосточными православными церквями в XVI—XVII веках был скорее символическим.
В период османского владычества высшая иерархия ближневосточных православных церквей нередко формировалась на земляческо-клановой основе. Иерусалимскую церковь с середины XVI века по 1731 год возглавляли уроженцы Пелопоннеса (при этом правивший в середине данного периода критянин Нектарий (1661—1669) был вынужден отречься от престола). В конце XVI — первой половине XVII века Александрийскую православную церковь возглавляли выходцы с Крита, в Антиохийской церкви в XVII веке преобладали хиосцы, а в XVIII веке — киприоты.
Положение в Антиохийском патриархате Многие исследователи (Р. Хаддад, , , ) отмечают, что одной из причин раскола 1724 года в Антиохийском патриахате являлась борьба православных арабов с эллинизацией церкви. Американский историк арабского происхождения Роберт Хаддад отмечал: «…за двести лет до 1724 года в Антиохийской церкви едва ли нашлось бы хоть одно патриаршее правление, свободное от некомпетентного вмешательства константинопольских греков». Российский востоковед Константин Панченко отмечает, что в XVI—XVII веках греков на высших церковных должностях в Антиохийской церкви было мало и церковь сохраняла арабский характер. Американский историк Брюс Мастерс также отмечал, что летописец Михаил Барик ни разу не высказывает недовольства греческим происхождением патриарха Сильвестра. Немецкий исследователь Карстен Валбинер в своём исследовании 1998 года идентифицировал около 100 православных епископов Антиохийского патриархата XVII века, из которых греков оказалось менее 10 %. При этом архиереи-греки не проявляли стремления эллинизировать Антиохийскую церковь. К примеру, патриарх Евфимий III (1635–1647) (хиосский грек по происхождению), в период своего патриаршества совершил 12 епископских хиротоний, и лишь один из этих 12 архиереев был греком по национальности. Константин Панченко отмечает, что греческое влияние в Сирии не носило характер церковно-политической гегемонии, а было исключительно культурным. Когда константинопольский патриарх в 1666 году низложил самовольно уехавших в Москву александрийского и антиохийского патриархов, он назначил нового патриарха только в Александрию, но даже не пытался возводить своего кандидата на антиохийский престол, осознавая, что не в силах навязать свою волю арабской Антиохийской церкви. Константин Панченко подчёркивает, что из 16-ти антиохийских патриархов XVI—начала XVIII веков, от Дорофея II до Афанасия III, только 8 в той или иной форме соприкасались с греческим вмешательством, которое было спровоцировано различными церковными смутами.
В XIX веке на фоне роста националистических идеологий, исследователи, занимавшиеся историей Мелькитской католической церкви (мелькитские священники Кирилл Королевский и Константин Баша, халдейский священник Луис Шейхо и позднее французский востоковед ) расценивали Мелькитскую унию 1724 года как межнациональное противостояние арабов и греков, то есть борьбу греческой (православной) и арабской (греко-католической) группировок в Антиохийском патриархате.
Положение в Иерусалимском патриархате
Православный патриархат Иерусалима был учреждён на Халкидонском соборе 451 года, став пятым патриархатом после кафедр Рима, Константинополя, Александрии и Антиохии. Юрисдикция патриархата распространяется на Палестину, Заиорданье и Синайский полуостров. С момента отставки в 1534 году последнего арабского Иерусалимского патриарха , патриархами становились только греки. Следующий патриарх (1534—1579) начал процесс эллинизации, назначая греков на высшие церковные должности и используя греческий язык в качестве литургического и основал монашеское Святогробское братство, членами которого были исключительно греки. Герман и греческие патриархи, сменившие его, управляли церковью, находясь в Константинополе. Патриарх-грек Паисий (1645—1660) был избран на патриаршество в Молдавии, где обладая различным имуществом, проживала часть клира Иерусалимской церкви. По прибытии в Иерусалим (февраль 1646) патриарх Паисий был встречен протестом арабских священников, набросавших перед воротами города кучу камней в знак неповиновения. Однако Паисию удалось привлечь на свою сторону османские власти и силой заставить арабов повиноваться.
В период с XVII века до начала XIX века между православным арабским населением и греческим духовенством фанариотского происхождения не наблюдалось существенных этнических противоречий. В самосознании православных народов религиозная общность имела первостепенное значение, превалируя над этническими различиями. Представители церковной иерархии, служившие в Иерусалимском патриархате, нередко владели арабским языком и формально заботились о нуждах своей паствы, хотя их отношение к арабским прихожанам часто носило снисходительный характер. Социально-культурная ситуация в среде христианского арабского населения характеризовалась значительным дисбалансом. Образованная городская элита, способная конкурировать с греческим духовенством в управлении общиной, была крайне малочисленна. В то же время сельское православное население, хотя и отличалось воинственностью, находилось в состоянии культурного отчуждения от книжной христианской традиции и поддерживало минимальный контакт с церковным руководством. Данная социально-культурная структура существенно ограничивала возможности арабского православного населения в вопросах церковного самоуправления и способствовала сохранению доминирующего положения греческой церковной элиты.
Османские власти время от времени поручали представителям фанариотской элиты руководить автономными Дунайскими княжествами Молдавией и Валахией. Греческие правители (господари) этих княжеств делали щедрые пожертвования Иерусалимскому патриархату, передавая в его ведение обширные земельные владения, поместья и монастырские угодья. Подобные дарения, известные как «приклонённые имущества», являлись важнейшим источником финансирования патриаршей кафедры. С конца XVII века патриархи практически прекратили постоянное пребывание в Палестине, предпочитая проживать в Константинополе либо на территории Дунайских княжеств. Подобная практика объяснялась необходимостью эффективно отстаивать интересы Иерусалимского патриархата перед Высокой Портой и организовывать систематические сборы финансовых средств для нужд Патриархата. В 1847 году русским императором Николаем I была создана Русская духовная миссия в Иерусалиме, которая занималась организацией паломничества, развитием отношений с Иерусалимской православной церковью и распространение образования среди православных арабов.
К моменту начала Первой мировой войны в Палестине арабы-христиане составляли около 10 % населения и около половины из их числа принадлежали к Иерусалимской православной церкви. В Иерусалимском патриархате доминировало греческое духовенство, а большинству верующих арабов было запрещено становиться монахами и принимать участия в административной или финансовой деятельности церкви.
Противостояние в Антиохийском патриархате
В середине XIX веке в Антиохийском и Иерусалимском патриархатах развернулась борьба за возвращение арабских иерархов на высшие церковные посты. В 1872 году в Бейруте арабские митрополиты предприняли попытку низложить греческого патриарха Иерофея (1850—1885), однако под давлением османских властей были вынуждены отступить. С конца 1870-х годов центр арабского церковного движения переместился из Палестины в Сирию, что привело к глубокому внутреннему кризису в Антиохийском патриархате. У арабских христиан сформировалась собственная идеология, основанная на противостоянии греческому влиянию и обращении к древним традициям ближневосточного христианства. Арабское движение активно использовало различные формы протеста: массовые демонстрации, публикации в прессе и обращения к османским властям. Особенно напряжённой ситуация становилась в периоды междупатриаршества. В 1891 году греческой партии удалось провести на патриарший престол своего кандидата митрополита Спиридона (1891—1898), однако уже в 1898 году он был вынужден отречься. После нескольких лет противостояния победу одержал арабский кандидат митрополит Мелетий (1899—1906). Греческие иерархи покинули Сирию, а соседние патриархаты долгое время не признавали законность избрания Мелетия. Нормализация отношений с греческим духовенством произошла только в 1906 году при патриархе Григории IV (1906—1928).
Значительную поддержку арабской партии Антиохийского православного патриархата оказывали Российская империя и Русская православная церковь. В то время российские дипломаты рассматривали православных арабов как своих главных союзников на Ближнем Востоке. Россия оказывала сирийским арабам материальную поддержку и отстаивала их интересы перед османскими властями. В вопросе о каноническом признании патриарха арабского происхождения поддержку Антиохийской церкви оказывала Русская церковь, которая вопреки позиции греческих православных церквей признавала патриарха Мелетия законным предстоятелем Антиохийской православной церкви.
Палестинский социолог , оценивая успех арабского движения в Антиохийском патриархате писал: