Бурхани́зм (; самоназвания: Белая вера (), Молочная вера (Сӱт јаҥ) и Алтайская вера (Алтай јаҥ)) — этническая религия алтайцев, зародившаяся в Горном Алтае в начале XX века. Термин «бурханизм» производен от тюрк. быркан («бог») либо уйг.-монг. burχa, бурхан. Исповедовавшие учение алтайцы называли бурханизм «белой», «молочной» верой, — в противопоставление шаманской «чёрной» и «кровавой» вере. Бурханисты восхваляли эпоху Ойратского ханства, которая представлялась как «золотой век» алтайцев и Джунгарии, и стремились возродить порядки тех времён. Бурханизм являлся в том числе ненасильственным национально-политическим движением. Идеи бурханистов легли в основу создания Каракорум-Алтайской окружной управы под председательством бурханиста, художника Г. И. Гуркина, и позднее Ойротской автономной области. До 70 % алтайцев продолжают исповедовать «алтайскую веру» — бурханизм и другие народные духовные традиции.
Понятие и причины возникновения Как среди исследователей, так и в среде самих алтайцев сложились два основных взгляда на природу бурханизма.
Первый — бурханизм есть реформированный алтайский шаманизм как алтайский вариант общетюркского тенгрианства без какого-либо значимого влияния со стороны иных религий.
Второй — бурханизм представляет собой алтайскую форму буддизма, синтез алтайских народных традиций с элементами тибетско-монгольского буддизма (ламаизма).
Причинами возникновения и успешного распространения бурханизма явились: 1. Земельный кризис на Алтае связанный с активным переселением русских крестьян из Европейской России в конце XIX — начале XX века. 2. Русификаторская политика российских властей. 3. Ослабление и кризис шаманизма, который стремительно терял сторонников под натиском православных миссионеров. 4. Усиленное распространение слухов на бывшей территории Джунгарского ханства о возвращении (перерождении) последнего правителя Амурсаны.
История
По некоторым данным «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана — посланника Юч-Курбустана / Ак Бурхана. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приёмная дочь Чугул Сорокова. В 1906 году они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданыБурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994..
По неофициальным данным истинными руководителями движения явились алтайские баи Манди и Аргымай Кульджины и знаток ламаизма ярлык Тырый Яшитов ("Ак-эмчи").
Основы вероучения В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию. Проповедники ак jан — ярлыкчи (или дьарлыкчы — «получившие ярлык (дьарлык) [от бога]») отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах)Палкина Р. Доминанты мировоззрения алтайцев в структуре алтайской литературы .
Первое откровение, полученное бурханистами, выглядит в виде следующих заповедей:
— Я был и буду во веки веков, — говорил таинственный всадник. — Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко... — Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие: — Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры. — Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты. — Не рубите сырой лес. — Не колите в пищу молодого скота. — Не ешьте крови животных. — При встрече говорите друг другу: “Jaкшы” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше. — Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко. — Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки. — Жгите в кадильницах вереск. — Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”. — Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика (т. е. сатаны). — С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте. — Дружбы с русскими не водите и не зовите их “орус”, а зовите “чичке пут” (тонконогие). — Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка. — Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного. — Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на своих братьев. — Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий. — Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках. — У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне. — Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими.
Бурханизм сегодня
В годы возрождения интереса к бурханизму он получил несколько интерпретаций. Большинство деятелей рассматривает его как «Алтай-дьанг» (Алтайскую веру) — единую алтайскую традиционную политеистическую религию с её божествами и духами, в большей или меньшей степени очищенную от шаманизма. Таким образом, современный, «возрождённый» бурханизм отошёл от радикализма бурханизма «старого» и представляет собою синтез бурханизма с остатками шаманизма и иных родо-племенных верований.
С 1996 года в Республике Алтай существовало прошаманистское движение «Агару Санг» (). В конце 1990-х годов его бывшей участницей Д. М. Алексеевой было создано бурханистское общество «Ак Дьанг» (Белая Вера), его главой стал С. К. Кыныев («Акай»), объявивший, что в 1995 году ему явился Алтай Ээзе (Дух Алтая), с 2003 по 2006 год он представлял в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру, однако в связи с критикой нетрадиционности проповедуемой им обрядности был выведен из его состава. Позднее Алексеева создала собственный Духовно-оздоровительный центр «Ак Санаа», а Кыныев в 2005 году — Духовный центр тюрков «Кин Алтай».
В 2004 году от общества «Ак Дьанг» отделилось объединение «Алтайская Вера Белая Вера», или «Дьангы Алтай» () В. Б. Чекурашева с элементами шаманизма и рерихианства.
Несколько позднее общества «Ак Дьанг» возникло объединение «Алтайская Вера» (), основательница которого З. Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам»), автор книг «Алтай jан — генофонд Алтая» и Алтай јаҥда эрдиҥ јаҥы ла учурлузы («В праве Алтая права и обязанности мужчины»), назвала себя воплощением солнечной богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С 2006 года Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру. Кроме того, Тырысова является инициатором госохраны сакральных мест алтайцев и учредителем в 2016 году Общественной экологической организации «Сакральный Алтай».
Бурханизм в качестве современного этапа развития алтайской политеистической религии и универсального мировоззрения () для всего человечества понимает Н. А. Шодоев, учитель географии, директор сельского музея, лидер движения «Ак Суус» и автор книг «Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России» и «Основы алтайской философии». Он критикует понимание бурханизма в качестве буддизмаШодоев Н. Об «Ак дьанг» (Белой Вере) .
Монотеистическое понимание бурханизма характерно для сторонников тенгрианства. Таковы действующая с 1995 года «Школа экологии души „Тенгри“» Д. И. Мамыева и объединение с 2010 года «Тенгрианство — Небесная Вера» поэта В. А. Сата. Хакасский этнограф и пропагандист бурханизма в Хакасии В. Я. Бутанаев считает, что бурханизм есть древняя тюркская религия единобожия, близкая тенгрианству и отличающаяся от позднейших наслоений примитивного шаманизма. По его мнению, бурханизм в будущем будет иметь свою доктрину, храмы и жреческую организацию.
Ветвью бурханизма можно считать дуалистический «Круг преданных Аллат», в котором обожествляется одна из основательниц бурханизма Чугул Сорокова в качестве последнего по времени воплощения богини-матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И. Н. Попова «Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления».
В основанной в 1991 году в Горно-Алтайске журналистом А. М. Санашкиным религиозной организации буддистов «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм интерпретировался как алтайская форма буддизма, как возвращение народа к своему буддийскому прошлому. Но, как отмечается, после 12 лет буддистской пропаганды на Алтае зарегистрировано всего три общины, причем регулярная религиозная жизнь теплится только в одной из них (данные 2003 года).
Сердцевиной современного бурханизма, как и прежде, являются активисты и сельские хранители веры, особенно на Юге Алтая, действующие вне каких-либо религиозных объединений. Таковы режиссёр национального театра А. В. Юданов и поэт Паслей Самык. В ряде сёл есть авторитетные лица, ответственные за проведение молений и сохранность святилищ. В долине Теренг, например, несколько раз в году совершаются бурханистские моления, руководит которыми местная жительница, ярлыкчи К. М. Кыпчакова.
Примечания
Литература Анохин А. В. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни. — 1927. — № 5.
Барсов М. К. О столкновении между калмыцким и русским населением в Горном Алтае летом 1904 года // Отчёт Алтайского подотдела Западно-Сибирского отдела императорского русского географического общества за 1904 г. — Барнаул, 1905. С. 7—15. Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994. Бурханизм – Ак jaнг: документы и материалы. — Горно-Алтайск: Юч-Сюмер — Белуха, 2004. — ISBN 5-9209-0069-5 Верещагин В. И. От Барнаула до Монголии (Путевые заметки) // Алтайский сборник. — Барнаул. 1908. — Т. 9. — С. 16—19, 59.
Екеев Н. В. Радость поиска истины (послесловие к книге) // Л. И. Шерстова. Тайна долины Теренг. — Горно-Алтайск, 1997. — С. 183—191.
Клеменц Д. А. Из впечатлений во время летней поездки в Алтай в 1904 г.... // Известия Императорского Русского географического общества. — 1905. — Т. XLI. — Вып. I. — С. 155—159. Клеменц Д. А. Религиозное движение на Алтае... // Санкт-Петербургские ведомости. — 1904. — 7 ноября.
; Горно-Алтайск : Ак-Чечек, 1994. — 184 с. Семёнов А. Религиозный перелом на Алтае // Сибирский архив. — 1913. — № 9—11. — С. 388—397.
Уланов М.С. Буддизм в социокультурном пространстве России. - Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. – 236 с. Уланов М.С. Буддийские традиции и духовная культура народов Горного Алтая // Алтай - Западная Сибирь в XIX - начале XX вв.: население, хозяйство, культура материалы Всероссийской научно-практической конференции. - Горно-Алтайск: БНУ РА Научно-исследовательский институт алтаистики им. С. С. Суразакова. 2018. - С. 276-283
Швецов С. П. Из религиозной жизни алтайских инородцев // Сибирские вопросы. — 1906. — № 2. — С. 126—156.
Шерстова Л. И. Бурханизм в Горном Алтае. Истоки национальной идеологии и тенденции её развития // Народы Сибири. Сибирский этногр. сб. — Кн. 3. Вып. 8. — М., 1997. — С. 171—215. Шерстова Л. И. Влияние государственной политики на этнические процессы в Южной Сибири в первой половине XIX в. // Этнографическое обозрение. — 2002. — № 4. — С. 102—108. Шерстова Л. И. Бурханизм: истоки этноса и религии. Томск: Изд-во ТГУ, 2010.
Авторы-бурханисты
См. также Бурхан Мифология алтайцев Тенгрианство
Ссылки Кичекова Б. А. Дореволюционная историография бурханизма
Категория:Национальные и этнические религии Категория:Мифология алтайцев Категория:Алтайская культура Категория:Религия в Республике Алтай Категория:Новые религиозные движения Категория:Неоязычество в России