Вигадана релігія, гіпотетична релігія, уявна релігія або вигадана релігія належить до вигаданої системи вірувань, створеної для цілей літератури, фільму чи гри. Вигадані релігії можуть бути складними та натхненними існуючими релігіями або ґрунтуватися на них. Одним із найбільш відомих і впливових прикладів є «Міф Ктулху» Говарда. П. Лавкрафта.
Деякі вигадані релігії знайшли справжніх послідовників у реальному світі, а деякі твори художньої літератури надихнули нові релігійні рухи (наприклад, Церква всіх світів, джедаїзм або матриксизм); інші з самого початку були задумані як пародійні релігії (наприклад, дискордіанізм і церква летючого локшинного чудовиська).
Релігія у фантастиці Релігійна тематика здавна була важливою темою художньої літератури. Однією з цих тем є тема вигаданої релігії: вигадана система вірувань, створена для цілей літератури, фільмів чи ігор. : 162 Багато вигаданих релігій зустрічаються у фантастиці, зокрема, у жанрах наукової фантастики та фентезі. Іноді вони призначені для сатиричних цілей, а іноді вони є «продуманими екстраполяціями в соціології релігії» або «щирими баченнями кращих [релігій]». : 434 Браян Стейблфорд, маючи на увазі «гіпотетичні» або «уявні» релігії в науковій фантастиці, зазначає, що їхні розповіді «неминуче породжують питання, подібні до тих, що ставляться соціологами та психологами релігії, загострені невдоволенням, яке письменники зазвичай відчувають щодо недосконалості своїх релігій». власну релігійну культуру». : 434 Стейблфорд припускає, що традиція фантастики (або, зокрема, утопічної фантастики ) проектування «найкращих релігійних культур і організацій» може бути простежена принаймні до «Утопії» Томаса Мора (1516). : 434 Стейблфорд також припускає, що «найбільш вражаючі та запам’ятовуються образи вигаданої релігії» — це жахливі або комічні, зазначаючи, наприклад, що зображення теократій у фантастиці зазвичай є негативним і використовується для протиставлення таких суспільств ліберальним; останні зазвичай більш позитивно оформлені, посилаючись на приклад циклу романів «Культура» Аєна М. Бенкса. : 434–435
Релігійна тематика часто зустрічається в деяких творах наукової фантастики. В американській науковій фантастиці вигадані релігії були тропом, який, як стверджує Стейблфорд, був введений із деяким запізненням, оскільки деякі письменники, особливо на початку 20-го століття, не хотіли ображати читачів темами, які вважалися морально підозрілими. У 1940-х і 1950-х роках це почало змінюватися, наприклад, з роботами Роберта Е. Гайнлайна «Якщо це триватиме…» (1940) і «Шоста колонна» (1941), а також Фріца Лайбера «Збирайся, темряво»!» (1943). Твори Гайнлайна протиставляють «злу фальшиву релігію» та «благонамірну фальшиву релігію», тоді як історія Лайбера зображує «чеснотний фальшивий сатанізм як ліки від злої фальшивої благочестя» . : 435 У деяких оповіданнях того періоду критику релігії можна побачити в оповіданнях, у яких люди використовують вигадану релігію, щоб впливати (навчати чи контролювати) примітивніші іншопланетні суспільства (наприклад, "Ультразвуковий бог " Л. Спреґа де Кемпа, 1951 та Роберта Сілвеберґа та Рендола Гаррета , 1957). : 81 Бене Ґессерит, таємна організація з «Дюни» Френка Герберта (1965), «посіяла міфи та ритуали в різноманітних культурах на випадок, якщо Бене Гессеріт потребує контролю над ними». : 114
Окрім вигаданих релігій людей, деякі твори обговорюють концепцію іншопланетних релігій. Серед творів, що стосуються чужоземних релігій чи інституцій, є "Пісня про Лію " Джорджа Р. Р. Мартіна (1974) і "Гіперіон « Дена Сіммонса (1989); іншопланетні місіонери відвідують Землю, серед іншого, у фільмі Дейвіда Ґая Комптона „Місіонери“ (1972). : 435 У деяких роботах релігії представлені в контексті „інструментальності майбутньої тиранії“, як-от у „Цей світ-фортеця“ Джеймса Е. Ґанна (1955). Інші розповідають про релігії, які сформувалися чи розвинулися в постапокаліптичних умовах („Кантата за Лейбовіцем“ Волтера М. Міллера, 1960) або в середовищі міжзоряних цивілізацій („Гіперіон“ Сіммонса або цикл Френка Герберта та Білла Ренсома, розпочатий романом , 1979) або зі штучним інтелектом (Проєкт «Папа»» Кліффорда Д. Сімака, 1981). Повість "(«Океанік>»; 1998) описує конфлікт між вигаданими майбутніми релігійними конфесіями в постлюдському контексті. : 435—436 Вільні з «Дюни» Френка Герберта сповідують «майбутню форму ісламу». : 114 « Колиска для кішки» Курта Воннеґута (1963) містить жартівливу вигадану релігію, боконізм, і часто цитується як класика жанру сатиричної критики релігії. : 434 І навпаки, деякі вигадані релігії прихильно ставляться до реальних релігій: космологію «Зоряних воєн» сприймають як закодовану християнську теологію. Інші відверто прорелігійні: у деяких християнських науково-фантастичних творах, таких як серія «Космічна трилогія» Клайва Стейплза Льюїса, починаючи з (,1938), релігійні обряди на Марсі та Венері вигадані, але узгоджені з християнськими віруваннями та схвалені. Орсон Скотт Кард критикував жанр наукової фантастики за надмірне спрощення релігії, яку, як він стверджує, завжди негативно зображують як «смішну та фальшиву».
У фантастичних романах індивідуальна віра в божество або божества зазвичай сприймається схвально. Навпаки, організовані релігії, які є частиною фантастичного світу, часто зображуються як корумповані: наприклад, «омніанізм» у Террі Пратчетта; інші романи, в яких організована релігія розглядається таким чином, включають цикл Урсули К. Ле Гуїн «Земномор'я». Фантастичні твори, пов'язані з реальним світом, часто зображують відомі організовані релігії як жадібні влади та скаржаться на зменшення релігійного розмаїття , пов'язане з концепцією Золотого віку (наприклад фентезійні твори Томаса Барнетта Свонна). Кілька вигаданих релігій описано в серії «Пісня льоду та полум'я» Джорджем Р. Р. Мартіном (також відомої як серія «Гра престолів» ; 1996-) і є прикладом складної побудови світу. : 288 Вигадану постхристиянську релігію з «» Пратчетта описують як «складну та суперечливу — як будь-яка справжня релігія», а використання вигаданої релігії, як кажуть, «зробить тему релігії більш доступною (і, можливо, менш суперечливим)» для читача, якого «заохочують думати як про переваги, так і про проблематичні виміри релігії» загалом, не відволікаючись на розгляд цих питань з точки зору релігій реального світу. : 180
Значною мірою пов'язаний із жанром жахів, «міф Ктулху» Говарда. П. Лавкрафта описується як "щось на кшталт офіційної вигаданої релігії фентезі, наукової фантастики та жахів, кошика для письменників, яким потрібні неймовірно великі та неймовірно байдужі, дивовижні сутності. «.
Вигадану релігію також можна знайти в іграх, будь то рольові чи відео. : 162 М. А. Баркер , лінгвіст і дизайнер ігор (творець сеттингу Tékumel ), написав статтю „Створіть релігію у вільний час для розваги та прибутку“ (1980), у якій представив свої детальні вказівки щодо створення вигаданої релігії. для ігор, що фактично рекомендує, що будь-яка вигадана релігія, яку читачі (або гравці повинні сприймати серйозно), має бути створена з „рівнем реалізму антрополога“. Деякі вигадані релігії в рольових іграх викликають суперечки через звинувачення в заохоченні окультизму (див. також: ). У відеоіграх зображення іншопланетних релігій у серії Ефект маси (пов'язаної з персонажами та ) було оцінено як „зворушливе та зворушливе“. : 25 Тейна, зокрема, похвалили за новаторську характеристику як відверто . Було припущено, що позитивне сприйняття Тана та його релігії гравцями пов'язане з тим фактом, що гравці чітко визнають їх іншопланетянами, що не вимагає коментарів щодо релігій і духовності реального світу, тоді як цього не можна сказати про більше критично сприйнята персонажем серіалу, людиною Ешлі Вільям та її релігійністю.
Приклади творів
Чимало інших фантастичних романів мають зміст релігійної спрямованості чи мають релігійні мотиви у назвах творів, нижче наведено найвідоміші серед подібних книг:
Іван Тавчар () „4000-й рік“ () (1891) (Словенія) Від Печьяк () „Адам та Єва на планеті старців“ () 1972) (Словенія) https://www.dlib.si/details/URN:NBN:SI:DOC-5NJHPL33 () „Архангел“ () (1994) (Англія)„Архангел“ Кілворса у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ () „Архангел“ () (1995) (США)„Архангел“ Коннера у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ () „Архангел“ () (2015) (США)„Архангел“ Рід у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ () „“ () (1996)(США)„Архангел“ Шинн у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ () „Архангельський блюз“ () (1995) (США)„Архангельський блюз“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ ) „“ () (1972) (США)„Астролог“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ () „Барр в Едемському саду“ () (США)„Барр в Едемському саду“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ Томас Дж. Басс ) „Бог-кит“ () (США)„Бог-кит“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ Марк С. Джестон () „“ () (США)„Володарі зорельоту“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ Жерар Клайн () „“ () (1970) (Франція)„Володарі війни“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ () „Боги творіння“ () (1939) (США)„Боги творіння“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ Філіп К.Дік () „“ () (1981) (США)„Божествене втручання“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ Мак Рейнольдс () „“ () (1965) (США)„Божою силою“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ Тім Пауерс () „“ () (1983) (США)„Брама Анубіса“ у міжнародній електронній базі фантастики „The Internet Speculative Fiction Database“ Браєн Стейблфорд () „Брама раю“ () (1983) (Англія)[ https://www.isfdb.org/cgi-bin/title.cgi?6759«Брама раю» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» ] () «Вбивці Бога» () (1966) (США)«Вбивці Бога» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Адам Вишневськи-Снерг () «Від злодія» () (1978) (Польща)[ https://www.isfdb.org/cgi-bin/title.cgi?1499951 «Від злодія» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» ] Андреас Ешбах () «Відео Ісуса» () (1998) (Німеччина)«Відео Ісуса» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Гаррі Муліш () «Відкриття небес» () (1992) (Нідерланди)«Відкриття небес» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» () «Війна у небесах» () (1930) (Англія)«Війна у небесах» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Марк Кліфтон () «Вісім ключів до раю» () (1960) (США)«Вісім ключів до раю» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Роберт Г'ю Бенсон () «Володар світу» () (1907) (Англія) «Володар світу» Бенсона у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Ян Гійу () «Гори богів» () (1990) Стенлі Шмідт () «Гріхи батьків» () (1974) (США)«Гріхи батьків» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Чарльз Ґ. Фінні () «Гріховне місто» ()* (1937) (США)«Гріховне місто» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Дін Р. Кунц () «» () (США) «Демонічне сім'я» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database» Джеймс Бліш () «День диявола» () (1980) (США), (Англія)«День диявола» у міжнародній електронній базі фантастики «The Internet Speculative Fiction Database»