dereita|miniatura|Un soño dun Wakíuliya, un dos espíritos do ceo asociado cos tronos e lóstregos, polo artista lakota Black Hawk, ca. 1880. A relixión lakota ou espiritualidade lakota é a relixión tradicional indíxena americana do pobo lakota. Practícase principalmente nas Grandes Chairas de América do Norte, dentro das comunidades lakota das reservas de Dacota do Norte e Dacota do Sur. A tradición non ten liderado formal ou estrutura organizacional e mostra moita variación interna.
Un aspecto central da relixión lakota é o concepto de wakʽą, unha enerxía ou poder que impregna o universo. A totalidade unificada do wakʽą denomínase Wakʽą Tʽąką e considérase a fonte de todas as cousas. Os relixiosos lakota cren que, debido á súa posesión compartida do wakʽą, os humanos existen nun estado de parentesco con todas as formas de vida, unha relación que inflúe no comportamento dos seus seguidores. A cosmovisión lakota inclúe varios seres sobrenaturais wakʽą, os wakʽąpi, que poden ser benevolentes ou malévolos cara á humanidade. Aos wakʽąpi ofrécenselles oracións para obter a súa axuda, a miúdo facilitada mediante o consumo dunha pipa sagrada ou a provisión de ofrendas, xeralmente bandeiras de algodón ou tabaco. Existen varios rituais importantes para a vida lakota, sete deles presentados por un espírito benevolente wakʽą, a Muller bisonte branco. Estes inclúen a cerimonia de purificación da cabana de suar, a procura de visión e a danza do sol. Un especialista ritual, xeralmente chamado wičháša wakhá ("home santo"), é o responsable da curación e outras tarefas. O máis común destes especialistas é o yuwípi wičháša (home yuwípi), cuxo ritual yuwípi normalmente invoca espíritos para a curación.
Unha das tres principais poboacións que falaban unha lingua síux, os lakota emerxeron como unha nación distinta composta por sete grupos no século XIX. Moitas das súas tradicións relixiosas reflectían puntos en común coas doutras nacións síux, así como con comunidades non síux como os cheyenne. Nas décadas de 1860 e 1870, o goberno dos Estados Unidos trasladou a maioría dos lakota á Gran Reserva Síux, onde se fixeron esforzos concertados para convertelos ao cristianismo. A maioría dos lakota finalmente se converteron, aínda que moitos tamén continuaron practicando certas tradicións lakota. O goberno dos Estados Unidos tamén implementou medidas para suprimir os ritos tradicionais, por exemplo, prohibindo a Danza do Sol en 1883, aínda que as perspectivas tradicionais foron documentadas nos séculos XIX e comezos do XX por practicantes como Black Elk. Animados polo American Indian Movement, as décadas de 1960 e 1970 viron esforzos de revitalización para revivir a relixión tradicional lakota. A finais do século XX, as prácticas lakota influíron cada vez máis noutras relixións nativas americanas de América do Norte.
Moitos lakota practican a súa relixión tradicional xunto co cristianismo, tipicamente a catolicismo, o episcopalianismo ou a relixión do peiote da Igrexa nativa americana. Para estes individuos, o Wakʽą Tʽąką adoita identificarse co Deus cristián. As tradicións lakota tamén foron adoptadas por moitos non nativos americanos, especialmente os da Nova era, unha tendencia condenada por algúns portavoces lakota como apropiación cultural.
Definición e clasificación miniatura|dereita|Mapa da distribución territorial dos lakota no momento do contacto cos europeos.
O nome dos lakota deriva dun termo que significa "aliados", e comprenden os sete grupos máis occidentais dos pobos síux. Outros termos para os lakota inclúen os síux occidentais, teton síux, tetons, teton dakotas, ou os thíthuwa (habitantes das pradarías). Os lakota organizáronse en sete subdivisións no século XIX. Os dous grupos meridionais son os oglálas e os sičháŋǧu, mentres que os cinco grupos do norte son os itázipčho, húŋkpapȟa, mnikȟówožu, sihásapa e oóhenuŋpa, ás veces denominados colectivamente como saône.
A relixión lakota foi descrita como unha relixión indíxena e como unha relixión primixenia. Non existe unha autoridade centralizada que controle a relixión, que non é dogmática, sen credos específicos. A tradición transmítese oralmente, estando aberta á interpretación individual e amosando variación interna na súa práctica. Algúns practicantes teñen unha actitude de pluralismo relixioso e, polo tanto, involúcranse noutras tradicións relixiosas. Isto adoita referirse a tipos de cristianismo, especialmente o catolicismo ou o episcopalianismo, ou ás veces o peiotismo da Igrexa nativa americana. Outros lakota identifícanse estritamente cunha soa relixión, particularmente no caso dos fundamentalistas cristiáns. Deste xeito pódese percibir algún conflito entre os dous; algúns lakota eliminarán calquera imaxe cristiá dunha sala se se vai celebrar alí unha cerimonia tradicional.
As relixións nativas americanas sempre se adaptaron en resposta aos cambios ambientais e ás interaccións con outras comunidades, incluíndo despois de atoparse co cristianismo. Esta adaptación é evidente na relixión lakota, observándose cambios xa que os rexistros textuais desta se fixeron por primeira vez durante o século XVIII. Gran parte desta adaptación é o resultado das visións experimentadas polos seus practicantes, pero tamén reflicte as influencias absorbidas, directa ou indirectamente, dos pobos veciños das chairas, así como dos bosques orientais, da rexión subártica e gran conca. Ao mesmo tempo, a tradición é un concepto vital para as comunidades lakota, que se invoca regularmente para lexitimar unha conexión entre as prácticas contemporáneas e as do pasado.
Entre os lakota, existen dificultades para trazar límites entre a relixión e outras áreas da cultura; como ocorre con moitas tradicións relixiosas dos nativos americanos, a relixión lakota está presente en todos os ámbitos da vida. Na lingua lakota, non existe ningún termo afín ao concepto de "relixión", aínda que os misioneiros cristiáns activos entre os lakota intentaron idear unha. Algúns lakota prefiren referirse ás súas tradicións relixiosas como un "xeito de vida", mentres que noutros lugares algúns escritores referíronse a ela como "espiritualidade lakota". Este último reflicte o feito de que moitos lakota, como outros nativos americanos, prefiren describir as súas crenzas e prácticas tradicionais como "espiritualidade", en gran parte como reacción contra o uso do termo "relixión" por parte dos misioneiros cristiáns. O antropólogo David C. Posthumus suxeriu que os termos "relixión" e "espiritualidade" poderían usarse indistintamente ao falar das tradicións lakota.
Crenzas Wakʽą e Wakʽą Tʽąką
Un concepto clave na relixión lakota é wakʽą (wakan). Isto foi traducido ao inglés como "santo", "poder," ou "sagrado." O antropólogo Raymond J. DeMallie describiu o wakʽą como "a forza animadora do universo", e "a forza universal creativa". Do mesmo xeito, a erudita da relixión Suzanne Crawford denominouna "enerxía ou forza vital invisible", mentres que Posthumus a describiu como un "poder ou enerxía instrumental incomprensible, misteriosa e non humana". Moitos lakota salientaron a incomprensibilidade de wakʽą; o home oglála, Good Seat, describiu o wakʽą como "todo aquilo difícil de entender". O termo wakʽą tamén ten connotacións de ser antigo e perdurable. Ideas semellantes ao wakʽą dos lakota son evidentes no orenda dos iroqueses e no pokunt dos shoshone.
Mostrando unha visión holística do universo, os relixiosos lakota cren que o wakʽą flúe a través do cosmos, animando todas as cousas, e que todos os seres comparten, polo tanto, a mesma esencia. Incorpora aspectos malvados do universo, descritos como wakan šica ("mal sagrado"). Considérase que o universo existe nun equilibrio harmonioso, aínda que se considera fundamentalmente incomprensible e máis alá da capacidade da humanidade para coñecelo plenamente. En lingua lakota, os obxectos ou as persoas imbuídas da forza wakʽą tamén poden ser denominados wakʽą. Os practicantes da relixión lakota sosteñen que a humanidade pode participar no wakʽą a través do ritual. Tanto o propio wakʽą como os rituais relacionados con el considéranse wókʽokipʽe (perigosos). Stephen E. Feraca, un escritor que traballou na reserva india de Pine Ridge, relata que na relixión lakota o "medo e o respecto" eran "practicamente indistinguibles".
A totalidade unificada de wakʽą denomínase Wakʽą Tʽąką (Wakan Tanka), un termo traducido como "o Gran Misterioso", "o Gran Misterio," "o gran santo," "grande incomprensibilidade", ou "a suma de todas as cousas descoñecidas". DeMallie describiu Wakʽą Tʽąką como "a suma de todo o que se consideraba misterioso, poderoso ou sagrado". Considérase que o Wakʽą Tʽąką é eterno, xa que crea e constitúe o universo. O termo Wakʽą Tʽąką foi empregado como tradución lakota do concepto occidental de "Deus", mesmo por misioneiros cristiáns, e algúns lakota equipararon Wakʽą Tʽąką coa divindade cristiá. Aínda que o erudito da relixión Åke Hultkrantz suxeriu que Wakʽą Tʽąką podería considerarse como "un Ser Supremo persoal e delimitado", outros estudosos advertiron que era improbable que Wakʽą Tʽąką fose visto como unha divindade personificada antes da influencia da cristianización.
Wakʽąpi
Os wakʽąpi (wakampi) son seres feitos de wakʽą. En inglés, a estas entidades chámaselles comunmente "os espíritos". O antropólogo William K. Powers cualificounos como "seres e poderes sobrenaturais" aínda que a crenza lakota non fai distinción entre o natural e o sobrenatural, sendo esta última unha categoría de orixe europea.
Nas crenzas dos lakota, os wakʽąpi son inmortais. Moita da información sobre eles provén da mitoloxía lakota, e segundo esta, estes espíritos desempeñaron un papel na creación e o control do universo. Mostran unha ampla variedade de emocións, aínda que as súas motivacións adoitan ser difíciles de determinar. Moralmente ambiguos na súa visión da humanidade, poden comportarse de xeito benévolo ou malévolo cos humanos. Se os humanos os ofenden, os espíritos poden inflixir desgrazas, dificultades e mesmo a morte. Pénsase que a súa aparencia ás veces está marcada por luces brancas ou azuis intermitentes, pero normalmente poden adoptar calquera forma e, polo tanto, os relixiosos lakota cren que poderían atoparse con tales entidades na vida cotiá sen sabelo. Os wakʽąpi non son adorados polos relixiosos lakota, pero si intentan aplacalos e influencialos. Unha forma clave de mostrar respecto a estes espíritos é referíndose a eles cos termos honoríficos tʻukášila ou thukášila ("avó paterno") ou ųcí (avoa), termos que evocan unha relación familiar.
Hai moita variación na forma en que os relixiosos lakota clasifican os wakʽąpi, xa que estas clasificacións poden derivar de visións e experiencias individuais. Unha maneira consiste en dividilos en 16 categorías, organizadas xerarquicamente en grupos de catro: os Wakan akanta, os Wakan kolaya, os Wakan kuya e os Wakanlapi. Os dous primeiros grupos considéranse Wakan kin ("os sagrados"); os dous últimos chamados Taku wakan ("cousas sagradas"). Os Wakan akatna ou wakan" superiores comprenden catro personaxes primordiais: o sol, Wi, o ceo, Škan, a terra, Maka, e as rocjas, Inyan. Os Wakan kolaya, ou "aqueles aos que os wakan chaman amigos ou socios", inclúen a lúa, Hąwí (Hanwi), o vento, Tʽaté (Tate) e a estrela fugaz, Wóĥpe (Woĥpe). Os Wakan kuya son os wakan inferiores ou menores, e inclúen o bisonte, Tatanka, os seres de dúas patas (incluíndo osos e humanos), Hununpa, os catro ventos, Tatetob, e o remuíño, Yumni. Os Wakanlapi, "os semellantes a wakan" inclúen niyá, nağí e šicų, os compoñentes internos eternos dunha persoa.