タハーファト学派（タハーファトがくは、マクターベ・タハーファト、ペルシア語:）は、イマーム・ムハンマド・アル＝ガザーリーまたは新アシュアリー学派の著書『タハーファト・アル＝ファラーシファ』の名に由来し、宗教的な観点から哲学的方法を用いてイスラーム逍遥学派（イブン・スィーナー学派）に反対し批判した思想家の思想を指す。その中でも、ムハンマド・アル＝ガザーリーとが最も有名である。
概要 アシュアリー学派を生み出した相違点の一つ、そしてムウタズィラ学派との相違点は、神の名前と属性であった。初期のアシュアリー学派は、ムウタズィラ学派とは対照的に、比喩の信奉者であったが、その後、新アシュアリー学派はの道を歩み、先人たちへの敬意から、著作に「バラキフ」という用語のみを含めた。他のいくつかの分野では、アル＝ガザーリー以降、アシュアリー学派の信仰は大きく変化し、先人たちの信仰とは正反対になったと言えるほどであった。こうした理由などから、タハーファト学派（新アシュアリー学派）はアシュアリー学派のより合理主義的な傾向に倣って出現し、彼らの世界観と神学的業績の両方から恩恵を受けたものの、ガザーリーとその追随者たちが採用した方法論と彼らが主張した信仰は、彼ら以前のアシュアリー派の方法論と信仰とは大きく異なっていたため、彼らと先人たちの間には明確な境界線を引くことができる。
タハーファト学派の先駆者であるアル＝ガザーリーは、師の下で哲学を学んだのではなく、逍遥学派の著作を独学で研究した。そして、当時の哲学者、すなわち逍遥学派の目的を理解していたことを示すために『マカーシド・アル＝ファラサファ』を著した。その後、『タハーファト・アル＝ファラサファ』を著し、その中で哲学者たちの矛盾を列挙した。彼は20の事例で哲学者たちの矛盾を指摘し、そのうち3つの事例で彼らをタクフィール（異端宣告）した。その3つとは、宇宙の古さ、変化する構成の詳細に対する神の無知、そして死者の復活と肉体の復活の否定である。
ガザーリー以降、多くの神学者が哲学者の著作を研究し、その主張を批判した。そのため、多くの神学者がタハーファト学派に分類されるが、彼らがそうした目的や、提起した問題に対する答えについては、一貫性に欠ける。特に、彼らは人生の様々な時期に異なる信念や立場を支持したり、採用したりしていたため、その傾向は顕著である。
疑いなく、この学派の形成には政治的な動機、特にカリフ制と一神教徒への恐怖が関わっていた。様々な側面において、タハーファト学派はイスラム哲学の一般的な流れの中で、一時的ではあったものの影響力のある学派となった。
背景 アシュアリー神学の変容 がムウタズィラ派と対立し、ハディースとスンナの人々の信仰を合理的な根拠の上に確立しようと試みた日から、彼と彼の追随者たちは、不本意ながらも日ごとにハディースの人々やハンバル派から遠ざかり、自らもより合理主義的になっていった。
イラン逍遥学派に対する反応
逍遥学派の思想やアリストテレス的な世界観に対する批判は、イスラム教徒の間では最初から支持者がいた。アブー・ライハーン・アル＝ビールーニーは、シェイク・アル＝ライス（イブン・シーナー）のような人物がアリストテレスの研究の道を辿ったことを強く批判した。アブー・ライハーン（ビールーニー）以前には、自然科学と哲学の両方に精通した学者であるザカリア・アル＝ラージーが、ギリシャ人、特に逍遥学派の方法を批判した。しかし、シェイク・アル＝ライス自身がおそらくアリストテレスに対する最大の批判者である。彼はアリストテレスの著書のタイトルそのものからアリストテレス批判を始め、 と書いている。
一方、ギリシャの思想や世界観とは相容れないイスラム教のスーフィーや神秘主義者も存在した。彼らの世界観は注目に値する。なぜなら、彼らの作品はゆっくりと着実に注目を集め、多くの人々を魅了していったからである。
他の3人の法学者とハディース学者は、ムウタズィラ派であろうと哲学者であろうと、合理的な議論やその支持者を受け入れなかった。ハディース学者の性格は、初期のアシュアリー派を含め、神学者の性格と混同されるべきではない。ハディース学者は神学論争にも反対し、アシュアリー派さえも受け入れなかった。知的議論の結果に関わらず、法学者たちは伝承された伝統に反すると考える知的方法に反対した。アミール・シルザード著『カラーム・アル＝イスラーミー』を参照。14-15。彼らの手段は、もちろんタクフィール（異端宣告）であった。アブー・アリーの有名な二行詩は、彼らに対する反論である。
しかし、アル＝ガザーリーの著作は、法学者たちのタクフィール主義とは異なっていた。神学論争を通して豊富な経験を積んだ彼は、哲学を哲学的な方法で打破することに目を向けた。ニザーミーヤ大学の教授職に就いていたからか、あるいは他の理由からか、ホッジャト・アル＝イスラーム・アル＝ガザーリーは哲学を学ぶのに教授を必要とせず、哲学者たちの著作の研究に専念した。この方向での彼の努力の成果が『マカーシド・アル＝ファラサファ』であり、その卓越した筆致は、ヨーロッパに伝わりラテン語に翻訳された際に、ヨーロッパの学者たちによって何世紀にもわたってイスラム哲学の代表者として認められるほどであった。
もまた、逍遥学派哲学の偉大な批判者の一人である。彼の著作はアル＝ガザーリーの著作ほど主題を絞ったものではなかったかもしれないが、逍遥学派の方法論に対する彼の批判は、後に他の哲学者たちの研究の基礎となった。
時代遅れの逍遥学派を批判したもう一人の偉大な思想家は、ムハンマド・ビン・アブドゥルカリーム・シャフレスターニーである。アル＝ガザーリーと同様、彼はホラーサーン出身で、ニザーミーヤの大家であった。彼の哲学的見解はほとんどの著作に表れているが、最も哲学的な作品は『ムサーリウ・アル＝ファラースィファ』であり、その中で彼は神学における7つの問題についてシェイク・アル＝ライスを批判している。
イマーム・ムハンマド・ガザーリーとイマーム・ムハンマド・シャフレスターニーの後、イマーム・ファフル・アル＝ラージーは、少なくとも自身のグループにおいては、哲学者を批判し哲学を否定するという彼らの業績を、より正確かつ洞察力をもって引き継いだ。彼は、イブン・シーナーの示唆と警告を解説した『アナラト・フィ・シャルフ・アル＝アシャラト』を著し、シェイクの発言を一つ一つ、様々な角度から批判した。
政治的変革 によって育てられたアッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシードは、カリフに就任した際にヤヒヤ・バルマキアンをサドラトに任命した。この時期にダル・アル＝ヒクマ（知恵の館）が設立され、政府の要請と奨励により、中期ペルシア語からの翻訳から翻訳運動が始まった。
その後、知識と哲学に魅了されたアル＝マアムーンの治世中に、当初は主に医学分野との著作からのアラビア語への翻訳が、徐々にギリシャ語、すなわちプラトン、アリストテレス、プロティノス、その他のギリシャおよびアレクサンドリアの哲学者の著作からの翻訳へと移行していった。
アル・マアムーンの後、アル・ムータシムは神学論争において引き続きムウタズィラ派を支持したが、アル・マアムーンのような学問への愛と好奇心は持ち合わせておらず、バルマキアンやといった大臣も擁していなかった。ホラーサーンからアゼルバイジャンに至るイラン人はカリフに反旗を翻し、バグダッド・カリフ国は日ごとに弱体化していった。サッファール朝、ズィヤール朝、ブワイフ朝といった独立したイラン系の政権が台頭すると、バグダッド・カリフ国（アッバース朝）は新たにイスラム教に改宗した人々を用いて彼らを封じ込めようとした。しかし、神学や思想論争への権力の介入と特定の集団への偏愛は、最終的にムウタズィラ派の不利益につながった。彼らは破門され、ムタワッキルは彼らの長老の多くを牢獄に投げ込むか、あるいは処刑し、アシュアリー派の思想はアッバース朝カリフ国の公式宗教となった。
セルジューク朝の台頭
クワジャ・ニザム・アル・モルクとニザミーヤ
思想的内容と独創性 因果関係 一般的および部分的 心理学 経験主義 神聖な名前
初期のアシュアリー派は、信仰においてアフル・アル＝ハディース派に多かれ少なかれ近い立場にあり、神の名に関して類推を信じていた。つまり、知識や力といった属性は、人間や他の被造物に適用されるのと同じ意味で、創造主にも適用されると考えていたのである。
言語 哲学の言語、ここで言うイスラム哲学者の言語は、絶えず変化しているものの、アブー・アリーの復権後、彼が綿密に定義した用語の多くが哲学者の間で受け入れられるようになった。しかし、ガザーリーとファフル・アル＝ラージーの神学的背景、あるいは逍遥学派の用語との対立のため、彼らの言語はそれ以前やそれ以降の哲学者の言語とは異なっている。アフナンはこの点について、「ガザーリーは哲学者の改革を用いることもあれば、神学者の用語を用いることもある」と述べている。また、道徳哲学については、ガザーリーでは異なる用語が正確かつ巧みに組み合わされていると付け加えている。ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、哲学者が登場する以前の神学者や法学者は哲学者の著作に触れる機会がなかったか、あるいは理解するのが困難だったと考えており、ガザーリーを哲学者の言語で語った最初の神学者とみなしている。
シャフレスターニーの言語は、ガザーリーの言語よりもはるかに理解しにくい。その言語の複雑さゆえに、彼がアシュアリー派とイスマーイール派のどちらに傾倒しているのか、いまだに多くの人が確信を持てずにいる。
タハーファト学派への反応 イブン・ルシュド イブン・ルシュドは、ガザーリーの非難に反論した最も有名な人物の一人である。彼はアリストテレスに関する最も偉大なイスラム教徒の注釈者であり、アリストテレス哲学に深く精通し、アリストテレス思想の枠を超えようとはしなかった。イブン・ルシュドはガザーリーへの反論として『タハーファト・アル＝タハーファト』を著したが、イブン・シーナーとアル＝ファーラービーが失敗した箇所については批判している。ガザーリーが正しいときは正当性を認め、間違いを犯したり、意図的に正しい道から逸脱したりしたときは、彼を嘲笑し、詭弁だと非難している。
ナスィール・アルディン・トゥースィー ホージャ・ナスィールッディーン・トゥースィーは、ファフルッディーン・ラーズィーが『（イブン・シーナーの）指示と警告（الإشارات والتنبيهات）』の注釈において加えた批判に応答するため、自らもシェイフ・アル＝ライース（イブン・シーナー）の『兆候と警告』に対する注釈書を著した。そして、ファフル・ラーズィーの誤りや誤解釈を一つ一つ列挙し、それを明らかにした。ホワジャ（トゥースィー）自身は、シェイク（イブン・シーナー）が引用した内容に多くの異論を唱えているが、序文で誓約しているため、シェイクの演説を解説する際に自身の意見を明確にすることはせず、シェイクの演説と意見を明確にすることのみを目的としている。しかし、彼はまるで我慢の限界に達したかのように、神学に関する様々な点でシェイクを批判している。この点において、ホワジャがスフラワルディーと照明学の哲学の影響を受けていたことは明らかである。
また、トゥースィーは『مصارع المصارعة（ムサーリウ・アル＝ムサーラア）』も、シャフレスターニーがアブー・アリー（イブン・シーナー）に対して提起した批判への反論として著した。
タハーファト学派の帰結 アル＝ガザーリーの画期的な批判は、イブン・スィーナー学派哲学の礎を揺るがしたものの、新たな文脈の中で明晰な思考の流れを生み出した。ファフル・アル＝ラージーの綿密な批判は、12世紀から13世紀にかけての輝かしい論理学の時代へと繋がった。
アラー・トゥーシ
注釈
脚注
参考文献