De acordo com a iluminação divina, o processo do pensamento humano precisa ser auxiliado pela graça divina. É a alternativa mais antiga e influente ao naturalismo na teoria da mente e na epistemologia. . Foi uma característica importante da filosofia grega antiga, do neoplatonismo, da filosofia medieval e da escola iluminista da filosofia islâmica.

Igreja Católica miniaturadaimagem|Sócrates Platão cita Sócrates na Apologia, dizendo que ele tinha um sinal divino ou espiritual que começou quando ele era criança. Era uma voz que o impedia de fazer algo que ele estava prestes a fazer, embora nunca o encorajasse a fazer nada. Apuleio sugeriu mais tarde que a voz era de um daemon amigável De deo Socratis, XVII–XIX) e que Sócrates merecia essa ajuda por ser o mais perfeito dos seres humanos.

O filósofo cristão primitivo Agostinho (354–430) também enfatizou o papel da iluminação divina no pensamento humano, dizendo que “A mente precisa ser iluminada por uma luz externa, para que possa participar da verdade, porque ela mesma não é a natureza da verdade. Tu acenderás a minha lâmpada, Senhor,” Confessions IV.xv.25 e “Nada ouves de mim que não me tenhas primeiro dito.” Confessions X.ii.2 Segundo Agostinho, Deus não dá às pessoas informações certas, mas sim lhes dá discernimento sobre a verdade das informações que elas mesmas receberam.

Se ambos vemos que o que você diz é verdade, e ambos vemos que o que eu digo é verdade, então onde vemos isso? Não eu em você, nem você em mim, mas ambos em nós naquela verdade inalterável que está acima de nossas mentes. Confessions XII.xxv.35

esquerda|miniaturadaimagem|Agostinho A teoria de Agostinho foi defendida por filósofos cristãos do final da Idade Média, particularmente franciscanos como Boaventura e Mateus de Aquasparta. Segundo Boaventura:

As coisas têm existência na mente, na sua própria natureza (proprio genere) e na arte eterna. Assim, a verdade das coisas como elas são na mente ou na sua própria natureza – dado que ambas são mutáveis – é suficiente para a alma ter conhecimento certo apenas se a alma de alguma forma alcançar as coisas como elas são na arte eterna. De scientia Christi, q.4 resp

A doutrina foi criticada por John Pecham e Roger Marston. Tomás de Aquino é frequentemente visto como um crítico severo dessa doutrina; porém, sua posição é mais matizada. Como observa Robert Pasnau, "Tomás de Aquino é frequentemente considerado a figura mais responsável por pôr fim à teoria da iluminação divina. Embora haja alguma verdade nessa visão, como veremos, parece mais preciso considerar Aquino como um dos últimos defensores da teoria, como um proponente da iluminação aristotélica inata." Sem dúvida, Aquino negou que, nesta vida, as pessoas tenham ideias divinas como objeto de pensamento e que a iluminação divina seja suficiente por si só, sem os sentidos, para o conhecimento natural. Ele também negou que haja uma influência divina contínua especial sobre o pensamento humano. As pessoas têm capacidade suficiente para pensar por si mesmas, sem precisar de "nova iluminação adicionada à sua iluminação natural". Summa theologiae 1a2ae 109.1c Mas esta iluminação natural, que Tomás de Aquino distingue da iluminação sobrenatural necessária para o conhecimento de coisas inteligíveis que transcendem as capacidades humanas (é o caso da fé e da profecia), See ibidem é, no entanto, iluminação divina, segundo Aquino; de fato, ele escreve que “O sol material lança sua luz fora de nós; mas o Sol inteligível, que é Deus, brilha dentro de nós. Portanto, a luz natural concedida à alma é a iluminação de Deus, pela qual somos iluminados para ver o que pertence ao conhecimento natural; e para isso não é necessário nenhum conhecimento adicional, mas apenas para as coisas que ultrapassam o conhecimento natural.” Summa theologiae 1a2ae 109.1ad2 Aquino afirmou também que “a luz intelectual que está em nós nada mais é do que uma certa semelhança da luz incriada, obtida por participação, na qual estão contidas as razões eternas.” Summa theologiae 1a 84.5c Por esta razão, ele concluiu que, nesta vida, as pessoas conhecem as coisas nas ideias divinas como no princípio do conhecimento. Ele também afirmou que sua posição era a interpretação correta da doutrina de Agostinho sobre a iluminação divina; See Summa theologiae 1a 84.5c alguns estudiosos, como Lydia Schumacher, sustentam que sua afirmação está correta.

Por outro lado, Henrique de Gante defendeu uma versão diferente da teoria, que, segundo o próprio Henrique e vários estudiosos, estaria mais próxima da agostiniana. Henrique argumentou contra Tomás de Aquino que a teoria da abstração de Aristóteles não é suficiente para explicar como as pessoas podem adquirir conhecimento infalível da verdade e deve ser complementada pela iluminação divina. Uma coisa tem dois exemplares com os quais pode ser comparada. O primeiro é um exemplar criado que existe na alma por meio da abstração. O segundo é um exemplar que existe fora da alma, e que é incriado e eterno. Mas nenhuma comparação com um exemplar criado pode dar a alguém uma verdade infalível. Visto que a dignidade do homem exige que as pessoas possam adquirir tal verdade, segue-se que elas têm acesso ao exemplar na mente divina.

A defesa da iluminação divina feita por Henrique foi fortemente criticada pelo teólogo franciscano Duns Scotus, que argumentou que a versão da teoria de Henrique levava ao ceticismo e apresentou a sua própria versão, segundo a qual existem "quatro sentidos nos quais o intelecto humano vê verdades infalíveis na luz divina. Em cada sentido, a luz divina não age sobre nós, mas sobre os objetos do nosso entendimento."

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Categoria:Luz e religião Categoria:Teísmo Categoria:Teorias epistemológicas Categoria:Teorias da mente