Латарак — месопотамский бог. Скорее всего, его изображали в виде фигуры, облачённой в львиную шкуру, или, возможно, в виде львиноподобного чудовища. Его считали богом-покровителем, к которому обращались, чтобы защитить дверные проёмы и уберечь от болезней. Он был тесно связан с Лулалом, хотя в доступных первоисточниках их отношения описываются по-разному: одни приравнивают их друг к другу, а другие рассматривают как пару схожих, но не идентичных божеств. Ему поклонялись в таких городах Месопотамии, как Урук, Ниппур и Ашшур. Возможно, существовал и город, названный в его честь, Баб-Латарак, но точное прочтение этого топонима неизвестно. За пределами Месопотамии он упоминается в религиозных текстах из Эмара и в трехъязычном списке богов из Угарита.
Имя и характер По мнению Уилфреда Г. Ламберта, имя Латарак следует интерпретировать как отрицательную инфинитивную форму неизвестного аккадского слова, по аналогии с именем Лагамаля. В единственном неопубликованном комментарии к списку богов Вейднера это слово объясняется как сочетание lā, «не», и tarāku, «перекидывать кнут», с дополнительным толкованием naṭû, «бить», но, по мнению Франса Виггерманна, эта древняя попытка этимологизировать слово грамматически неверна. Хотя суффикс -ak мог быть окончанием родительного падежа в шумерском языке, по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, имя Латарак считается одним из тех случаев, когда такая интерпретация маловероятна, как и в случае с теонимами, такими как Тишпак, Инзак и Мескилак. Лексические списки объясняют имя Латарака как urgulû, «лев», и есть предположение, что он обладал львиными чертами. Считается, что его можно отождествить с фигурой в львиной шкуре, известной по месопотамскому искусству. Львиная шкура, скорее всего, указывает на то, что он был божеством, побеждающим зло. На изображениях фигура в львиной шкуре держит в руках кнут. Согласно альтернативной версии, Латарак изображался в виде львиноподобного чудовища, а не человека в львиной шкуре.
Предполагается, что Латарак был связан со степью, хотя эта интерпретация не является общепринятой. В аккадском гимне Шамашу, известном в двух копиях, одна из которых была найдена в Ашшуре, а другая — в Хаттусе, он назван «владыкой открытой местности» (šar ṣe-ri-im). В аккадском гимне Латараку подчеркивается его связь с домашними животными. Он также известен как божественный защитник дверных проемов и бог, способный отгонять болезни. Хотя предпринимались попытки причислить его к божествам, олицетворяющим обожествленных предков, подобно Якруб-Элю или Итур-Меру, по мнению Джека М. Сассона, эта точка зрения неверна.
Связь с другими божествами Латарак был тесно связан с Лулалом. Уилфред Г. Ламберт предположил, что первое имя могло быть вторичным по отношению ко второму. В Эмаре имя Лулала использовалось как логографическое обозначение имени Латарака. Возможно, еще один подобный пример встречается в одной старовавилонской надписи. Франс Виггерманн отмечает, что этих двух богов часто отождествляли, но они также упоминаются как пара двух разных божеств со схожими характеристиками. По мнению Манфреда Креберника, их можно считать братьями-близнецами. Они упоминаются по отдельности в астрономических текстах и апотропеических ритуалах. Фрагментарный нововавилонский текст (CT 51 102) с инструкциями по проведению неизвестного ритуала предписывает изготовить пару фигурок, изображающих Латарака и Лулала. В более поздней традиции эта пара объясняется как Син и Нергал в астрономическом контексте. Латарак также мог быть связан с Лугалединной, божеством, которое, по мнению Ламберта, было аналогом Лулала. Они вместе упоминаются в списках асакку, где их можно объединить с такими божествами, как Мухра, Шулак или Лугальабба. Они также упоминаются вместе в серии заклинаний Маклю, содержит формулу «Лугалединна (и) Латарак — моя грудь» (табличка VI, строка 7).
Есть предположение, что Латарак входил в круг божеств, связанных с Иштар. Также известны упоминания о нем как о страже Гулы, что может указывать на их общую способность отгонять болезни.
Эммануэль Ларош предположил, что имя Ильтара (Эльтара), одного из хурритских "первобытных богов", произошло от имени Латарак. Однако современные исследователи сходятся во мнении, что это имя, скорее всего, является отражением угаритского Эль, а -tara в данном случае является усилительным суффиксом.
Поклонение Латарака почитали в Уруке, и известен случай переноса его культа из этого города в Киш в связи с переездом урукской семьи в этот северный город в старовавилонский период. В Ниппуре он упоминается в двух теофорных именах касситского периода. Кроме того, в лексическом списке этого города старовавилонского периода упоминается топоним, который можно прочитать как Баб-Латарак или Ка-Лулал. Возможно, это был культовый центр божества, в честь которого он был назван. В средневавилонском административном документе (TMH NF 5 29) упоминается, что некий Амурру-нашир, которого называют врачом (asû), получил ячмень, необходимый для работы, связанной с поклонением Латараку, паршу.
Единственное упоминание о Латараке содержится в документе из Мари, описывающем праздник в честь Иштар. В нем говорится, что во время утреннего ритуала он сидел слева от этой богини рядом с божествами, которых вместе называли Дингиргуббу.
Латараку поклонялись и в Ассирии, упоминания о нем встречаются вплоть до новоассирийского периода, хотя в этом регионе его культ не имел большого значения. Святилище, посвященное ему и Мишару, известное под церемониальным названием Урсагсумкудда, находилось в Ашшуре в вестибюле Эшшарры, храмового комплекса Ашшура. Также возможно, что в новоассирийском письме упоминается ритуал, во время которого Латарака призывали, чтобы изгнать Ламашту.
Заклинание из сборника Bīt mēseri указывает на то, что фигуры Латарака и Лулала ставили у ворот, чтобы не впустить зло. Šēp lemutti предписывает изготовить две фигуры Латарака и украсить их «черной пастой», неизвестным веществом, обозначенным клинописью знаками IM.GI6. Было замечено, что более тёмные пигменты обычно использовались для изображения богов, что подтверждается и другими примерами из аналогичных источников, включая Месламтеа, Себитти и Нарунди, а более светлые — для изображения других сверхъестественных существ, таких как мифические гибриды или апкаллу. Аналогичным образом в разделе текста, озаглавленном «Обращение Мардука к демонам» Уилфреда Г. Ламберта (K 4656 + K 9741), предписывается поместить его у двери вместе с другими божествами, в том числе Лулалом, Тишпаком, Себитти и Иштар.
За пределами Месопотамии Латарака почитали в Эмаре, где в одном из документов он упоминается среди божеств, связанных с городом Туттуль. В ритуальном календаре упоминается трехдневная процессия в его честь, которая проводилась после новолуния в конце месяца Аби. Также упоминаются ворота, названные в его честь, и «великое шоссе», посвященное ему (KASKAL-nu GAL ša dLÚ.LÀL), возможно, дорога, ведущая к нему.
В трёхъязычном издании списка богов Вейднера из Угарита Латарак соответствует Шаррани в хурритской колонке и лишь частично сохранившемуся теониму, восстановленному Аароном Тугендхафтом как Нид[а-], в угаритской колонке. Однако этот текст, скорее всего, не отражает религиозную практику того периода. Кроме того, многие записи в двух последних колонках не имеют других подтверждений.
Ссылки
Литература
Категория:Месопотамские боги