理性からの論証（りせいからのろんしょう、）とは、形而上学的自然主義に反論し、神の存在（あるいは少なくとも人間の理性の源である超自然的存在）を擁護する超越論的論証である。
この論証の最もよく知られた擁護者はC・S・ルイスである。ルイスは1947年の著書『』において、初めてこの論証を詳細に擁護した。1960年に出版された『奇跡』の第2版では、ルイスはこの論証を大幅に改訂・拡充した。
理性からの論証の現代的な擁護者にはアルヴィン・プランティンガ・・がいる。
論証 形而上学的自然主義とは、自然科学によって研究される自然がすべて存在するものであるという見解である。自然主義者は超自然的な神・魂・来世、またはいかなる超自然的なものの存在も否定する。物理的宇宙の外や超えたところには何も存在しない。
理性からの論証は、自然主義が自己反駁的であるか、あるいはそれ以外の理由で偽であり擁護できないことを示そうとする。
ルイスによれば：
より正確には、ルイスの理性からの論証は以下のように述べることができる：1. いかなる信念も、それが非合理的原因によって完全に説明できる場合、合理的に推論されたとは言えない。支持：推論は論理的関係への洞察を必要とする。推論の過程（PゆえにQ）は、推論者がQがPから導かれる、またはPによって支持されることを理解し、それに基づいてQを受け入れる場合にのみ合理的である。したがって、推論が信頼できる（あるいはルイスが時に言うように「妥当」である）のは、それが特別な種類の因果性、すなわち論理的含意や証拠的支持への合理的洞察を含む場合のみである。もしある推論が、脳内の神経線維の発火や頭への衝撃などの非合理的原因によって完全に説明できるならば、その推論は信頼できず、知識をもたらすことができない。例として次を考えてみよう：人Aは幼少期の犬への悪い体験のために、隣人の犬に近づくことを拒む。人Bは一ヶ月前にその犬が誰かを攻撃するのを目撃したために、隣人の犬に近づくことを拒む。二人とも犬から離れる理由を示しているが、人Aの理由は非合理的原因の結果であり、人Bは合理的推論から導かれる行動の説明を与えている（動物は行動パターンを示す；これらのパターンは繰り返される可能性が高い；この犬は近づいた人に対して攻撃性を示した；私が近づいた場合にも犬が同じ行動を示す可能性が高い）。2. 自然主義が真であれば、すべての信念は非合理的原因によって完全に説明できる。支持：自然主義は自然がすべて存在するものであり、自然内のすべての出来事は原則として超自然的またはその他の非自然的原因を用いずに説明できると主張する。通常、自然主義者はすべての出来事が物理的原因を持たなければならず、人間の思考は最終的に非合理的な物質的原因または物理的出来事（脳内の神経化学的出来事など）によって説明できると主張する。3. したがって、自然主義が真であれば、いかなる信念も合理的に推論されない（1と2から）。4. 自然主義を受け入れる十分な理由があるのは、それが良い証拠から合理的に推論できる場合のみである。5. したがって、自然主義を受け入れる十分な理由は存在せず、また存在することもできないVictor Reppert, author of C.S. Lewis's Dangerous Ideaによる適応版, in his "The Argument from Reason and Lewis's Post-Anscombe Revision"。要するに、自然主義は自己を掘り崩す。自然主義が真であれば、私たちはそれや事実上いかなることも合理的に信じることはできない。
理性からの論証のいくつかのバージョンでは、ルイスはさらなる結論を擁護するために論証を拡張している：すなわち、人間の理性は永遠の自存する合理的存在（神）に依存するという結論である。この理性からの論証の拡張は以下のように述べる：1. 自然内のすべてのものは非合理的原因によって完全に説明できるから、人間の理性（より正確には、論理的洞察という合理的原因のみに基づいて結論を導き出す力）は自然の外に源泉を持つはずである。2. 人間の理性が非理性から来たならば、それはすべての合理的な信頼性を失い、理性であることをやめるだろう。3. したがって、人間の理性は非理性から来ることはできない（2から）。4. したがって、人間の理性は自然の外にあり、それ自体が合理的な源泉から来なければならない（1と3から）。5. この超自然的な理性の源泉はそれ自体がさらなる理性の源泉に依存している可能性があるが、そのような依存する源泉の連鎖は永遠に続くことはできない。最終的に、私たちは永遠の非依存的な人間理性の源泉の存在にまで推論を遡らなければならない。6. したがって、人間の理性の究極の源泉である永遠の自存する合理的存在が存在する。この存在を私たちは神と呼ぶ（4-5から）。（ルイス、『奇跡』第4章）
アンスコムの批判
1948年2月2日、オックスフォードの哲学者エリザベス・アンスコムはオックスフォード・において、ルイスの『奇跡』の第3章に含まれる理性からの論証のバージョンを批判する論文を読んだ。
彼女の第一の批判は、ルイスによる「非合理的」（irrational）という言葉の使用に対するものであった（Anscombe 1981: 225-26）。彼女の論点は、望んでいることを思い込む（wishful thinking）などの信念の非合理的（irrational）原因と、脳内のニューロンの発火などの非理性的（nonrational）原因の間には重要な違いがあり、後者は明らかに誤った推論につながらないというものであった。ルイスはこの批判を受け入れ、論証を修正し、（この記事で提供されているバージョンのように）信念の非理性的原因の概念に基づくものにした。
アンスコムの第二の批判は、ルイスが意図した「妥当な」推論と「妥当でない」推論の対比の理解可能性に疑問を呈した。彼女は次のように書いた：「妥当な推論と妥当でない推論を区別するために与える説明によって示されるものを超えて、『妥当』が何を意味しうるのか？そして自然主義の仮説において、その説明が与えられることと、その説明がそれが持つ意味を持つことを妨げるものは何か？」（Anscombe 1981: 226）彼女の論点は、何らかの推論形式が妥当である可能性がない限り、「妥当な」推論と「妥当でない」推論を対比させることは意味をなさないというものであった。ルイスは後に（Anscombe 1981: 231）「妥当」は彼が念頭に置いていたことに対して不適切な言葉であったと認めた。ルイスは自然主義が真であれば前提から論理的に結論が導かれる議論が与えられないことを示唆しようとしたのではなかった。彼が意味したのは、推論の過程が「真実を告げる」（veridical）、すなわち知識と真理を追求する方法として信頼できるのは、それが非理性的原因によって完全に説明されることができない場合のみであるということである。
アンスコムの第三の反論は、ルイスが「なぜ」「なぜならば」「説明」という用語の異なる意味を区別せず、「完全な」説明を構成するものは文脈によって異なるということであった（Anscombe 1981: 227-31）。日常生活の文脈では、「彼がお茶を飲みたいから」は、なぜピーターが水を沸かしているかの全く満足のいく説明として数えられるかもしれない。しかしそのような目的論的説明は、物理学や生化学の文脈では完全な説明（またはそもそも説明）として数えられないだろう。ルイスはこの批判を受け入れ、物理的因果性という意味での「なぜならば」と証拠的支持という意味での「なぜならば」の区別が論証の中心点となる改訂版を作成した（これはこの記事で説明されているバージョンである）アンスコムによるルイスの改訂版理性からの論証への批判的評価については、Elizabeth Anscombe, "C. S. Lewis's Rewrite of Chapter III of Miracles", in Roger White, Judith Wolfe, and Brendan N. Wolfe, eds., C. S. Lewis and His Circle: Essays and Memoirs from the Oxford C. S. Lewis Society. New York: Oxford University Press, 2015, pp. 15-23を参照。。
より最近の批評家たちは、ルイスの論証はせいぜい、すべてを物理学または純粋に機械論的原因に最終的に還元可能な形で説明しようとする厳格な形式の自然主義のみを論駁するにとどまると主張してきたSee, e.g., David Kyle Johnson, "Con: Naturalism Undefeated," in Gregory Bassham, ed. C. S. Lewis's Christian Apologetics: Pro and Con. Leiden: Brill Rodopi, 2015, pp. 95-96.。意識を複雑な脳の「創発的」な非物理的性質とみなす、いわゆる「広義の」自然主義者たちは、自然において異なるレベルまたは種類の因果性が存在し、合理的推論は非合理的原因によって完全には説明できないというルイスの主張に同意するだろうSee, e.g., Charles Taliaferro, "On Naturalism," in Robert MacSwain and Michael Wards, eds. The Cambridge Companion to C. S. Lewis. New York: Cambridge University Press, 2010, p. 108.。
その他の批評家たちは、信念の因果的起源はその信念が合理的・正当化された・根拠のあるものかどうかとしばしば無関係であるため、ルイスの理性からの論証は失敗すると異議を唱えてきた。例えばアンスコムは「ある人が理由を持ち、それが良い理由であり、それが何かを考えるための真に彼自身の理由であるならば——その人の考えは合理的であり、私たちが彼についてどのような因果的発言をしようとも関係ない」と主張する（Anscombe 1981: 229）。知識と正当化の広く受け入れられている多くの理論では、信念が最終的にどのように引き起こされたか（例えば脳の神経化学のレベルで）という問いは、それらの信念が合理的または正当化されているかどうかとは無関係とみなされる。ルイスの一部の擁護者は、この反論はルイスの論証が物質主義的世界において推論された信念が合理的または正当化されたものになりえるかどうかではなく、推論の行為の「真実を告げること」（veridicalness）（すなわち、推論が客観的現実または真理と私たちを結びつけるかどうか）に向けられているため、的外れであると主張する。
消去的唯物論者による批判 理性からの論証は、信念・欲求・その他の内容を持つ心的状態が自然主義で説明できなければ自然主義は偽であると主張する。消去的唯物論は、信念や欲求などの命題的態度をはじめとする内容を持つ志向的な心的状態は自然主義によって説明できないと主張し、したがってそのような実体は存在しないと結論づける。成功したとしても、理性からの論証はある種の自然主義のみを排除し、消去的唯物論を人間の認知の正しい科学的説明として受け入れる自然主義の概念に対しては論証できない。
計算主義者による批判 コンピュータの存在に訴えることで理性からのいかなる論証も簡単に論駁できると考える人々もいる。コンピュータは反論によれば推論を行う；それらはまた紛れもなく物理的システムであるが、合理的でもある。したがって、機械論と理性の間にありうる非両立性は見かけ上のものでなければならない。コンピュータは信念や欲求に基づいて動作しないが、物体認識や数学的定理の証明のように世界について正当化された結論に達するため、自然主義においては人間の脳が同じことができても驚くべきことではない。ジョン・サールによれば、計算とシンタックスは観察者相対的であるが、人間の精神の認知は観察者相対的ではない。このような立場は、クワインによる翻訳の不確定性と意味に関するクリプキの懐疑的パラドックスから提供される論証によって強化されるように見え、これらはアルゴリズムの解釈が観察者相対的であるという結論を支持する。しかしチャーチ＝チューリングのテーゼによれば、人間の脳はコンピュータであり、計算主義は脳がどのように機能するかを理解するための神経科学において実行可能かつ発展中の研究プログラムである。さらに、人間の認知能力が信頼できないとはいえない脳認知のいかなる不確定性も、自然選択が生物学的生命体の生存をもたらすことを確実にしてきたため、による主張とは相反する。
他の思想家による類似の見解 ・Victor Reppert, C. S. Lewis's Dangerous Idea: In Defense of the Argument from Reason. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003; Victor Reppert, "The Argument from Reason Defended," in Gregory Bassham, ed., C. S. Lewis's Christian Apologetics: Pro and Con. Leiden: Brill Rodopi, 2015, pp. 75-89.・William Hasker, The Emergent Self. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1999, chap. 3.アルヴィン・プランティンガAlvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism. New York: Oxford University Press, 2011, chap. 10.などの哲学者は理性からの論証を発展させており、C・S・ルイスを自分たちの思考への重要な影響として認めている。
ルイスは自分がこの論証を考案したと主張したことはなく、実際には「由緒ある哲学的チェスナット」と呼んでいるC. S. Lewis, Collected Letters, vol. 2, Walter Hooper ed. San Francisco: HarperSanFrancisco, 2004, p. 715.。この論証の初期のバージョンは、アーサー・バルフォアの著作（例えば1879年の『信仰の基礎』第13章）やG・K・チェスタトンの著作に見られる。チェスタトンの1908年の著書『正統主義』において、「思想の自殺」と題された章で、彼は「……人間の知性が自己を破壊する自由を持つという……大きく可能な危険」について書き、「理性と信仰の代替案について常に語ることは無意味である。私たちの考えが現実と何らかの関係を持つということを主張することは信仰の行為である。もし単なる懐疑主義者であれば、遅かれ早かれ自問しなければならない、『なぜ何かが正しくいくのか；観察と演繹さえも？なぜ良い論理が悪い論理と同様に誤解を招かないのか？それらはともに当惑した類人猿の脳における動きである』」と述べているG. K. Chesterton, Orthodoxy. New York: Image Books, 1959, p. 33.。
同様に、チェスタトンは1933年の著書『聖トマス・アクィナス：「口のきけない雄牛」』において、この論証がトマス主義の根本的な（明言されていないとしても）信条であることを主張している：そのように、他の事柄においてトマス主義の形而上学的深みを理解する人々でさえも、現在多くの人が主要な形而上学的問いとして考えるもの——すなわちいかなる現実の認識の主要な行為もが実在するかどうかを証明できるかどうか——を彼がまったく扱っていないことに驚きを表明してきた。答えは、聖トマスが即座に認識したということである、それは現代の多くの懐疑主義者が苦労してやっと疑い始めたことを——人間はその問いに肯定的に答えるか、さもなければいかなる問いにも答えず、いかなる問いも尋ねず、知的に存在さえしなければならないということを。……（後略）『奇跡』においてルイス自身はJ・B・S・ホールデンを引用しており、ホールデンは1927年の著書『可能世界』において類似した論法に訴えている：「もし私の精神的過程が脳内の原子の動きによって完全に決定されているならば、私の信念が真であると考える理由はない……そしてしたがって私の脳が原子から構成されていると考える理由もない。」J. B. S. Haldane, Possible Worlds and Other Essays. London: Chatto & Windus, 1929, p. 209.
理性からの論証の他のバージョンは、の『現代哲学入門』（ロンドン：フェイバー、1933、58-59頁）、リチャード・テイラーの『形而上学』（英クリフス、NJ：プレンティス・ホール、第3版、1983、104-05頁）、の『世俗都市を縮尺する：キリスト教の擁護』（グランド・ラピッズ、MI：ベイカー、1987、第3章）に見られる。
は理性からの論証を使って、神の存在に関する意識からの論証を定式化した。彼はそれを次のように述べた：
「私たちは宇宙を可知的なものとして体験する。この可知性は、宇宙が知性によって把握可能であることを意味する。」 「この可知的な宇宙と、それをうまく把握できる有限な精神は知性の産物である、あるいは可知性と知性の両方が盲目的な偶然の産物である。」 「盲目的な偶然ではない。」 「したがって、この可知的な宇宙と、それをうまく把握できる有限な精神は知性の産物である。」
彼は第三の前提を確立するために理性からの論証を使用した。
脚注
参考文献
G.E.M. Anscombe, Metaphysics and the Philosophy of Mind. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1981. Gregory Bassham, ed., C. S. Lewis's Christian Apologetics: Pro and Con. Leiden: Brill Rodopi, 2015. John Beversluis, C.S. Lewis and the Search for Rational Religion. Revised edition. Amherst, NY: Prometheus Books, 2007. C.S. Lewis, Miracles. London & Glasgow: Collins/Fontana, 1947. Revised 1960. (Current edition: Fount, 2002. ) Victor Reppert, "The Argument from Reason". In William Lane Craig and J.P. Moreland, eds., The Blackwell Companion to Natural Theology. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012. Victor Reppert, C.S. Lewis's Dangerous Idea: In Defense of the Argument from Reason. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003. Charles Taliaferro, "On Naturalism". In Robert MacSwain and Michael Ward, eds., The Cambridge Companion to C.S. Lewis. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Peter van Inwagen, "C. S. Lewis's Argument Against Naturalism", Res Philosophica, volume 90 number 1 (January 2013) pages 113-124 Erik Wielenberg, God and the Reach of Reason. Cambridge: Cambridge University Press, 2008. Peter S. Williams, C.S. Lewis vs. the New Atheists. Milton Keynes, U.K.: Paternoster, 2013.