No Nizarismo Ismaelita, a qiyāma (em árabe: قيامة, "ressurreição") foi proclamada cerimoniosamente na fortaleza montanhosa de Alamūt em 1164 EC pelo imame nizarita . De acordo com as narrativas padrão da escatologia islâmica, o Yawm al-Qiyāmah ("o Dia da Ressurreição") deve ocorrer no fim dos tempos, momento em que as pessoas serão chamadas a prestar contas de suas ações e, então, recompensadas ou punidas de acordo. A proclamação nizarita da qiyāma, no entanto, é distinta por ocorrer dentro da história e, como tal, assume um significado especial.
Proclamação Em 8 de agosto de 1164, Haçane reuniu uma assembleia pública na fortaleza de Alamut. Nesta cerimônia, Haçane II anunciou que a comunidade havia chegado ao tempo da qiyāma e que a prática ismaelita mudaria em relação à prática islâmica tradicional. Cerimônias semelhantes foram realizadas no Castelo de Mu'min-Abad e no Castelo de Masyaf para promulgar a ab-rogação em Quhistan e na Síria, respectivamente.
Em outubro de 1164, Haçane II reuniu mais uma vez uma assembleia pública em Alamūt e Muʾminābād para proclamar a qiyāma, porém desta vez Haçane II se identificou como o khalīfa de Deus, efetivamente designando-se como o imame e qāʾim ("ressuretor"). Assim, Haçane II tornou-se o primeiro imame abertamente manifesto no período nizarita.
Significado no Nizarismo Ismaelita A Qiyama na tradição ismaelita nizarita simboliza a transformação espiritual. De acordo com a interpretação ismaelita da sharīʿa (lei islâmica) como possuindo uma dualidade distinta, a sharia racional refere-se a mecanismos legais civis, incluindo leis de propriedade, leis de casamento e leis contra homicídio ou roubo;Khalil Andani. 2018. "Ismaili Interpretations of Shariah: Between Affirmation and Abrogation." Apresentado na UC Santa Barbara, Palestra, 23 de outubro. https://www.youtube.com/watch?v=3YQVSKVdDl8. a sharia imposta, por sua vez, diz respeito a questões de lei religiosa e prática ritual, incluindo jejum, peregrinação e ablução.Andani, "Ismaili Interpretations of Shariah." Após a proclamação da qiyama, a sharia racional permaneceu em vigor como um elemento central para a manutenção da ordem social legal. A sharia imposta, no entanto, foi transformada para refletir uma forma mais espiritual de ibadat, refletindo ainda mais a ênfase da tradição ismaelita no significado esotérico da sharia, ou o conhecimento que os atos descritos na sharia imposta simbolizam.Ibid. Nesse aspecto, a sharia imposta em si não foi ab-rogada, mas muitos de seus elementos foram formalmente alterados. Sob a qiyama, a sharia ritual agora refletia interpretações e práticas mais esotéricas dos cinco pilares do Islã. Horários específicos de culto (incluindo as cinco orações diárias), por exemplo, foram abolidos em favor de uma forma mais esotérica de salat, na qual um crente deveria assumir um estado perpétuo de oração, lembrando-se de Deus e obedecendo ao imame.Ibid. Em vez do jejum físico durante o Ramadã, o jejum "verdadeiro" foi interpretado em um sentido esotérico como a rendição das faculdades de alguém ao comando de Deus durante todo o ano.Ibid. Da mesma forma, a exigência da prática ritual do Hajj foi substituída pela prática de um Hajj esotérico, no qual um crente buscava abandonar o mundo perecível em prol do mundo eterno.Ibid. Nesse aspecto, a qiyama significou a elevação do culto ritual a um nível mais espiritual, enfatizando a prática do bāṭin, a dimensão esotérica da tradição ismaelita.Ibid.
O significado da qiyama também reside em sua conexão com a noção dos ciclos da Profecia e do Imamah dentro da tradição ismaelita. O versículo 7:54 do Santo Alcorão menciona os "Seis Dias" da Criação, que, de acordo com o taʾwīl (significado esotérico) do versículo, referem-se a Seis Ciclos da Revelação, que são individualmente inaugurados por um grande Profeta-Enunciador, ou natiq.Asani, Ali S. 2022. "Ismaili History: Pre-Fatimid Period." Palestra, Universidade de Harvard, 27 de setembro. Cada natiq compõe a expressão exotérica (tanzil) da orientação divina e a sharia em seu significado exotérico. Na tradição ismaelita, o imame ensina o ta'wil da orientação divina e da sharia para revelar seu significado esotérico.Asani, "Ismaili History: Pre-Fatimid Period." A proclamação da qiyama pelo imame Haçane refletiu este sétimo Ciclo, no qual o imame, representando o Qa'im ou ressuretor, instituiu formalmente o período da ressurreição.
Além de seu significado ritual, a proclamação da qiyama pelo imame Haçane refletiu a conclusão do primeiro período de dawr-al-satr (período de ocultação) no qual os imames ismaelitas estavam fisicamente ocultos dos seguidores. Nesse aspecto, a qiyama refletiu uma condição transitória de vida que removeu o véu da taqiyya (ocultação) e facilitou maior acessibilidade à ḥaqīqa (verdade), permitindo assim que os seguidores do imame entendessem sua reivindicação ao Paraíso como "povo da gradação",Daftary, A Short History of the Ismailis, 142. ou a elite da humanidade. Consequentemente, a qiyama transformou a definição dessa ocultação dentro da tradição ismaelita, passando da ocultação física do imame para refletir, em vez disso, a ocultação das verdades espirituais.Daftary, A Short History of the Ismailis, 149.Nadim Pabani, 'The Qā'im and Qiyāma Doctrines in the Thought of Fāṭimid and Alamūt Ismāʿīlism: The Evolution of a Doctrine', (Dissertação de Mestrado, 2012, Universidade de Edimburgo, Graduate School of Literatures, Languages, and Cultures), 41.
De acordo com Farhad Daftary:Baseando-se fortemente no taʾwīl ismaelita ou na exegese esotérica, e baseando-se em ensinamentos e tradições ismaelitas anteriores, no entanto, a qiyāma foi interpretada simbolicamente e espiritualmente para os nizaritas vivos. Na verdade, não significava nada mais do que a manifestação da verdade desvelada (ḥaqīqa) na pessoa do imame ismaelita nizarita. E, como tal, era uma ressurreição espiritual reservada exclusivamente para os nizaritas onde quer que existissem. Em outras palavras, aqueles que reconheciam o imame nizarita eram agora capazes de compreender a verdade, ou a essência esotérica da religião, e, portanto, o Paraíso era atualizado para eles neste mesmo mundo corpóreo.A interpretação "simbólica" e "espiritual" da qiyāma relaciona-se com a dialética do ẓāhir ("exterior" ou "exotérico") e do bāṭin ("interior" ou "esotérico"), conceitos fundamentais para o pensamento doutrinário ismaelita. Em termos de crença e prática religiosa, isso significava que a sharīʿa ("lei religiosa") e as práticas associadas de taqiyya ("dissimulação religiosa") haviam sido ab-rogadas para acomodar a ḥaqīqa ("verdade divina"). Como Marshall Hodgson explica:O fim do domínio da taqiyya seguiu naturalmente a vinda do Qâʾim, cujo poder manifesto e universal tornaria a taqiyya desnecessária para a proteção dos fiéis. Mas seu significado aqui não era mais simplesmente a guarda da verdade religiosa interior da missão de ʿAlî dos olhos curiosos dos sunitas. Todas aquelas formas exteriores que os xiitas compartilhavam mais ou menos com os sunitas passaram a ser agrupadas na consciência ismaelita popular como sendo impostas pela taqiyya. Na Qiyâma, agora a tradição ismaelita erudita, na pessoa de Haçane II, estava indiretamente admitindo a validade de sua noção. O levantamento da taqiyya foi feito para envolver a rejeição de toda a lei ritual exterior. O imame estava agora, por sua misericórdia, concedendo permissão para viver sem culto, apenas no espírito, o que ele anteriormente havia proibido. O fim da sharîʿa poderia, concebivelmente, ter sido apresentado como uma consequência natural da Ressurreição — e, sem dúvida, foi assim interpretado em parte: não haverá leis no Paraíso.
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